讀莊子的逍遙游5篇(編輯修改稿)
2024-10-21 03:19 本頁(yè)面
【文章內(nèi)容簡(jiǎn)介】 風(fēng)景：一位學(xué)者立于竹筏之上，沒有船槳，竹筏順著水流漂游，兩岸青山徐徐向身后遠(yuǎn)去。若問(wèn)我莊子的自由該如何形容，很自然的想到那句“像詩(shī)人一樣自由”。但讀完并深入學(xué)習(xí)《逍遙游》一文后，才發(fā)現(xiàn)上面的兩個(gè)“很自然”的反應(yīng)與莊子以及他所崇尚的“逍遙”真是差了百萬(wàn)里。莊子逍遙，是近乎忘卻凡世間的一切復(fù)雜，纖塵不染的絕對(duì)的精神與靈魂上得到自由。那些詩(shī)人學(xué)者，要么觸景生情，要么因勢(shì)感懷，都是為外在客觀和內(nèi)在主觀所限，不能達(dá)到真正的逍遙?！板羞b”一詞并非莊子首創(chuàng)，《詩(shī)經(jīng)鄭風(fēng)》己有“二矛重喬，河上乎逍遙?！边@里的 “逍遙”是安然自得之意，與形體之悵然徘徊相關(guān)。但是《莊子》中的“逍遙”不拘泥于形體之逍遙飄搖，而主要是喻心態(tài)逍遙自得?！跺羞b游》表現(xiàn)的是莊子所向往的一種人生境界。他把現(xiàn)實(shí)生活中的功名利祿看得很淡，在他看來(lái)，追求功名利祿，就不會(huì)有無(wú)憂無(wú)慮的生活，辯乎榮是人的枷鎖。至人無(wú)己、神人無(wú)功無(wú)為、圣人無(wú)名，與天道一體，達(dá)到了“天地與我并生,萬(wàn)物與我為一”的境界,便有了真正的逍遙、絕對(duì)的自由。從本篇內(nèi)在主線看，莊子借助一組組寓言，層層推進(jìn)，重重否定，最后導(dǎo)出了一個(gè)與天地萬(wàn)物渾然一體的人生境界?！跺羞b游》要說(shuō)明的是“人”怎樣才能逍遙，目的落在“人”上。文中最先出場(chǎng)的鯤鵬，其勢(shì)不可謂不盛，然而，它的飛翔離不開風(fēng)，因?yàn)閷?duì)風(fēng)的依賴，他難以達(dá)到真正的逍遙。相對(duì)于鯤鵬，斥鴳的存在又有所不同，它認(rèn)為逍遙的最高境界即“飛之至”便是翱翔蓬蒿之間，相對(duì)于鯤鵬，斥鴳為外部境遇所限制的同時(shí)，又受到自身視域的限制，包含著某種意義上的自我限定，這是對(duì)逍遙更內(nèi)在的否定。鯤鵬與斥鴳的存在方式，是對(duì)人之“在”的一種隱喻。就人本身而言，存在形態(tài)也是具有多樣性的。那些 “知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，能征一國(guó)”的“人”，莊子例舉的這些人或熱衷功名，為君所召，高登顯位，得意忘形，以為天下莫不如己，卻正如鳩之流，自得于蓬篙之間而已，這恰是不能逍遙之根。宋榮子雖不為外物所動(dòng)，不汲汲于個(gè)人功名，但他竊笑他人，自以為是，卻仍有內(nèi)外榮辱之分，還不能“物我兩忘”超脫凈盡。列子能乘風(fēng)遨游，不汲汲求福，但若不御風(fēng)則寸步難行，充其量與大鵬同列，所以“猶有所待”未得逍遙之妙，接著便引出“若夫乘天地之正，而御六氣之辨，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉”一語(yǔ)，強(qiáng)調(diào)“無(wú)所待”。緊接著說(shuō)“故曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名?！边@才是文章的中心論點(diǎn)，而在這里，莊子強(qiáng)調(diào)的是“至人無(wú)己”。所謂“至人”，就是道德修養(yǎng)達(dá)到了爐火純青之境的人，“無(wú)己”是這種至高無(wú)上的“至人”所達(dá)到的境界。反過(guò)來(lái)說(shuō)，沒有達(dá)到這種境界的人，不能說(shuō)是“至人”?！盁o(wú)己”就是忘記自己。這就是說(shuō)，人要達(dá)到逍遙，必須達(dá)到忘記自己的境界，不達(dá)到這種境界，就不能排除“物”的干擾，為物所累，就不能逍遙。莊子所講的“逍遙”是一種絕對(duì)的自由，而不是相對(duì)的自由。莊子把人生之最高境界描繪為“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”。那是一種不去追求名譽(yù)和地位、沒有功利目之、心中無(wú)我之崇高境界。只有如此，才能潛心學(xué)習(xí)，為人生之騰飛打下厚實(shí)之基礎(chǔ)，才能不畏險(xiǎn)阻，翱翔于九萬(wàn)里之藍(lán)天，才能戰(zhàn)勝自我，不被榮譽(yù)所累，才能不去追求名譽(yù)和地位，以熱愛作為奮斗之動(dòng)力。“逍遙游”是莊子哲學(xué)的總綱，
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