【文章內容簡介】 文化超越時空的現(xiàn)代價值?，F(xiàn)代社會的一個重要特點就是個體原則的空前突出和個體價值的高揚。對個體原則的注重誠然為主體創(chuàng)造性的發(fā)揮、個性的多樣化以及競爭機制的引入等提供了價值觀的基礎，但由此過分地劃定個人權利界限，并以無情的競爭為實現(xiàn)個體權利的方式，卻帶來了嚴重的負面后果，極易導致個人主義乃至利己主義的價值現(xiàn)。對個體價值的過分關注，相應地是群體價值的漠視，必然導致人際關系和諧的喪失。這在西方工業(yè)文明進步的過程中已產生了嚴重的后果，引起了社會的廣泛關注。一半以上的歐洲人表示，當他們同他人打交道時，從來都相當謹慎。這種心態(tài)，正是根植于冷漠、緊張的現(xiàn)實人倫。其根源就應歸為由于過分強調個體價值，突出個體原則而走向極端所導致的個人本位主義的盛行。此正是由于現(xiàn)代工業(yè)社會在走向文明進步的同時，在人的價值觀上所付出的慘重代價。控制這種負面效應已刻不容緩，顯然儒家群己價值觀有其現(xiàn)實價值。儒家群己價值觀的合理之處在于對個體原則和群體原則作出了合理定位，不致出現(xiàn)群己關系的對抗沖突，使社會人際關系處于和諧狀態(tài)，從而避免了現(xiàn)代工業(yè)社會相對忽視群體原則所引起的嚴重后果。（6）談談“孝”的觀念對中華民族的影響。孝道是中國古代社會的基本道德規(guī)范。一般指社會要求子女對父母應盡的義務，包括尊敬、關愛、養(yǎng)老送終等等。在中國，孝的觀念源遠流長，甲骨文中就出現(xiàn)了“孝”字，就是說在公元前１１世紀以前，華夏先民就已經有了“孝”的觀念?！对娊洝分袆t有“哀哀父母，生我劬（q）勞”、“哀哀父母，生我勞瘁”的詠嘆。而關于敬老、養(yǎng)老的專門史料記載可以追溯到兩千多年前。孝道作為中華民族的一種傳統(tǒng)文化，隨著中國社會文明的發(fā)展而不斷地豐富和賦予新的內容。弘揚中華民族的傳統(tǒng)孝文化，重建與現(xiàn)代文明社會相適應的新孝道文化，對融合代際關系，實現(xiàn)家庭和睦，營造孝親敬老的良好社會氛圍，發(fā)揮賢孝文化在構建社會主義和諧社會中的作用具有重要的現(xiàn)實社會意義。中國傳統(tǒng)孝道是中國傳統(tǒng)文化的核心，又是封建社會意識形態(tài)的主要內容，滲透到幾千年來中國社會生活的方方面面。中國傳統(tǒng)孝道文化的主要內涵中國傳統(tǒng)孝道文化是一個復合概念，內容豐富，涉及面廣。既有文化理念，又有制度禮儀。從敬養(yǎng)上分析，主要包含以下幾個方面的內容，我們可以用十二個字來概括，即：敬親、奉養(yǎng)、侍疾、立身、諫諍、善終。作為中國傳統(tǒng)文化的核心，孝道文化在中國歷史發(fā)展過程中的作用是多方面的：修身養(yǎng)性。從個體來講，孝道是修身養(yǎng)性的基礎。通過踐行孝道，每個人的道德可以完善。否則，失去孝道，就失去做人的最起碼的德性。因此，儒家歷來以修身為基礎。在今天，倡導孝道，并以此作為培育下一代道德修養(yǎng)的重要內容仍然具有重要的現(xiàn)實意義。融合家庭。從家庭來說，實行孝道，可以長幼有序，規(guī)范人倫秩序，促進家庭和睦。家庭是社會的細胞，家庭穩(wěn)定則社會穩(wěn)定，家庭不穩(wěn)定則社會不穩(wěn)定。故此，儒家非常重視家庭的作用，強調用孝道規(guī)范家庭。在新時代，強調子女尊敬和贍養(yǎng)老年父母具有同樣重要的作用。報國敬業(yè)。孝道推崇忠君思想，倡導報國敬業(yè)。在封建時代，君與國有時候是同一個意思。據(jù)此，儒家認為，實行孝道，就必須在家敬父母，在外事公卿，達于至高無上的國君。雖然其對國君有愚忠的糟粕，但蘊藏其中的報效國家和愛國敬業(yè)的思想則是積極進步的。凝聚社會。儒家思想產生于亂世。孝道的思想可以規(guī)范社會的行為，建立禮儀的一些制度，調節(jié)人際關系，從而凝聚社會，達到天下一統(tǒng)，由亂達治?？陀^地講，孝道思想為封建社會維持其社會穩(wěn)定提供了意識形態(tài)，為中國的一統(tǒng)起到了積極的作用。塑造文化。中華民族文化博大精深，源于諸子百家，歷代都有損益變化，但孝道的思想和傳統(tǒng)始終統(tǒng)領著幾千年中華民族文化的發(fā)展方向。中華民族文化之所以能夠同化無數(shù)外來文化，其根本原因在于孝道文化。中華民族文化之所以經久不衰，成為古代世界文明延續(xù)至今的唯一的古文明，其根本原因也在于孝道文化。孝道文化的核心是敬老養(yǎng)老。作為中華民族普遍認同的優(yōu)良傳統(tǒng)，它強調幼敬長、下尊上，要求晚輩尊敬老人，子女孝敬父母，愛護、照顧、贍養(yǎng)老人，使老人們頤養(yǎng)天年，享受天倫之樂，這種精神無論過去、現(xiàn)在還是將來，都具有普遍的社會意義。不少有識之士大聲呼吁：孝道是中華民族的傳統(tǒng)美德。不管社會如何進步，社會文明如何發(fā)達，這種美德什么時候都不能丟。否則，就無異于大道廢棄，純樸破產，人心墮落，社會倒退。（7）何謂“孔顏之樂”？你的看法如何？所謂“孔顏樂處”。朱熹認為“孔顏之樂”包括三個方面和三個層次:“鳶飛魚躍”境界、“無一夫不得其所”境界和“萬物各得其所”“孔顏之樂”,朱熹在批判地繼承前人的基礎上,提出了一套全面而系統(tǒng)的“無意必固我”、“內外交相養(yǎng)”的持敬方法和“以己及人”“推己及人”之忠恕方法,以及推而至于至極的“致中和”方法.一、與天地萬物同體境界這種境界認為：“孔顏之樂”境界主要是與天地萬物同體之樂。其方法是直接從心上去體認“仁”、“時”、“道”、“自然”，往往不通過其它間接的手段而直指人與天地渾融一體的最高境界，以天地自然作為理想境界的標準。其最主要的特征直接、自然、活潑、灑落、自由。持此觀點的 要有邵雍、程顥、謝良佐、陳獻章。二、與“理”合一的境界宋代理學中占主流的觀點認為“孔顏之樂”是與“理”合一的境界。其方法主要是不斷地通過內在的“持敬”和外在“格物窮理”，由生而熟，最終達到“從心所欲不逾矩”的與“理”合一的境界。這種方法的主要特征則是嚴肅、敬畏、警覺乃至如履薄冰、如臨深淵。主要人物有程頤、朱熹、陳埴、曹端和胡居仁。三、與事功合一的境界認為“孔顏之樂”存在于“博施濟眾”的事業(yè)之中，不可離事而言“樂”。其主要特點是憂樂合一，樂便在憂中，甚至認為“憂”便是“樂”。其代表人物有張載、王漸逵、呂00等。四、“性”“情”合一的境界以王守仁為代表的一派認為“孔顏之樂”是每個人心中自然、自有之樂，是“心”原本具有狀態(tài)，是情與“性”即“良知”合一的境界。其方法主要通過“致良知”，按照自己內在的本心（本性）去做。其牲是事不離樂，與“心事合一”境界的觀點――樂不離事，剛好相對。其主要人物除了王守仁外，還有王艮、羅汝芳等。讀不懂，沒關系，我們可以只讀半部；學不來，也沒關系，我們可以盡力而為。我覺得現(xiàn)有的這些追求沒有錯，畢竟我們是生活在社會中的人，錯的是態(tài)度以及缺少了點高雅的追求。而態(tài)度的轉變往往可以在頓悟的那一瞬間發(fā)生，為了這么誘人的目標奮斗，有什么理解煩惱？為什么不把煩惱的時間來關心一下親人，朋友；總之，我們要憑自己的能力去做人，慢慢的去