馬克思主義基本原理概論讀后感(編輯修改稿)
2024-10-07 01:09 本頁面
【文章內容簡介】 義制度的批判，作為有史以來對資本主義制度批判最徹底、最嚴厲、最全面的批判，馬克思主義大大改變了我們的世界觀。由此可斷定，只要資本主義制度還存在一天，馬克思主義就不會消亡。在西方，普遍的政治無力感是讓馬克思主義失去大眾信任的主要原因，而讓馬克思主義者失去信心的并非資本主義制度的改頭換面，而是資本主義制度仍然按照以前的方式運行，社會主義被邊緣化?？墒?，在我們生活的這個時代，財富分配不均大大加深，在未來有可能因為爭奪資源而頻繁交戰(zhàn)，資本主義的邏輯就是：只要有利可圖，即便反社會也在所不惜，而這意味著將有許多人死于非命，所以正如弗雷德里克曾提到的“馬克思主義必將重現人間”。在我看來，馬克思主義并沒有過時，資本主義制度至今表現出來的缺陷，證明了馬克思對資本主義體制的批判仍有道理，馬克思主義經典著作中闡述的馬克思主義辯證唯物主義和歷史唯物主義、勞動價值論和剩余價值學說、社會主義革命和無產階級專政理論、無產階級政黨學說、社會形態(tài)和社會基本矛盾運動規(guī)律學說等等，反映的是人類社會發(fā)展規(guī)律、資本主義發(fā)展規(guī)律和無產階級政黨執(zhí)政規(guī)律，蘊含了頗有價值的立場、觀點、方法。只要沒有思想偏見，只要真正了解馬克思主義，只要本著理性的態(tài)度，他就不會漠視馬克思主義的當代價值。而馬克思主義也是在社會的發(fā)展中不斷地發(fā)展的，中國在90多年的奮斗、創(chuàng)造、積累中，形成了毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系兩大理論成果，使得馬克思主義在中國得到了良好的繼承和發(fā)展，表現出了強大的生命力，所以馬克思主義在今天并沒有過時，馬克思主義不會結束。二、馬克思主義從理論上看也許還有些道理，不過一旦將其付諸實踐，結果往往是無法想象的恐怖、獨裁和暴政。對數以百萬計的百姓來說，與馬克思有關必然意味著饑荒、困苦、折磨、強制勞動、支離破碎的經濟以及具有可怕壓制力的國家機器。作者認為，那些用流血犧牲換來的功業(yè)，在西方有很多狂熱的信徒，現代資本主義國家本身就是奴隸制、大屠殺、暴力和剝削的產物，資本主義也是在無數人的血淚中造就的。實行共產主義的前蘇聯和前東德都基本實現了為普通民眾提供完善的社會服務和社會平等，而且民眾的生活水平并不比歐洲其他國家要差。資本主義雖然也能為一部分人帶來富足，但是犧牲了更多人的利益所換來的。而且馬克思從來沒有設想過會在窮國實現社會主義，因為在社會財富本來就不多的時候，根本沒法重新分配社會財富，以使所有人都受益。他也沒想過社會主義能在一個國家單獨實現，因為馬克思主義運動的精髓就在于它的國際性，這是冷靜的唯物主義的認識。一些馬克思主義者宣稱馬克思本人就是市場社會主義的支持者，至少他堅信，在社會主義革命后的過渡階段市場會繼續(xù)存在，他還認為市場即具有剝削性，也具有解放性，能把人從對地主和雇主的依附關系中解放出來。在我看來，任何一個新制度的建立都要經過對舊制度的斗爭來完成，在斗爭的過程中，流血和犧牲是不可避免的，每一個政權都是建立在無數人的犧牲上的，為了共產主義革命的成功，共產主義者就必須要斗爭。而在社會主義的中國，我們早已意識到中國正處于并將長期處于社會主義的初級階段，這是由現階段的國情決定的，在社會主義初級階段階段的中國，物質和財富的要求還沒到達共產主義的水平，我們唯有努力地發(fā)展才能向共產主義靠近，只有不斷地堅持才能到達共產主義，我們要相信共產主義必將會實。所以，要實現共產主義，必須不能在物質匱乏的情況下完成，所以在我國的社會主義初級階段，在向社會主義轉型的過程中，結合對經濟的集中計劃發(fā)揮市場的作用是必要的。市場可以彌補計劃的不足，增加經濟計劃的合理性，所以在中國，市場經濟是必要的。而馬克思主義者認為共產主義不能在一個國家單獨實現，是因為在共產主義國家中生產專業(yè)分工明確，如果不能得到國際社會的支持，就無法消除物質匱乏而必須依賴的全球性資源，特別是經濟全球化的今天，一個被孤立的國家是無法生存和發(fā)展下去的。所以社會主義革命必須要先在少數的國家中發(fā)生，從而帶動其他的國家革命。三、馬克思是唯物主義者。他認為除了物質，什么都不存在。他對人類精神層面毫無興趣，認為意識僅僅是對物質世界的反映。馬克思主義完全無視人性中最可貴的東西，將人簡化為被動的受客觀環(huán)境所左右的物質材料。作者認為，馬克思大膽駁斥了中產階級唯物主義所宣揚的被動的人類這一說法，并創(chuàng)造性地強調了人類的能動性，人類通過改變周圍物質環(huán)境而實現自我的改造，他們并非歷史、物質，抑或精神的附庸，而是具有自主能動性，能夠創(chuàng)造自身歷史的生物。這意味著，相比于啟蒙時期的知識精英主義，馬克思的唯物主義是民主的。只有通過大多數人的實踐活動，才有可能改變那些支配我們生活思想觀念，因為這些思想根植于我們的實際行動中。在馬克思看來，我們的思想是在改造世界的過程中形成的，這是由我們的身體需要所決定的物質必須，意識是人類自身和物質環(huán)境相互作用的結果，它本身就是歷史的產物。人的意識需要大量的物質鋪墊，這一點往往是那些一人的意識為出發(fā)點的哲學研究所忽略的，這勢必引發(fā)很多問題。它忽略了那些與人類思想的產生直接相關的社會條件、人類感情
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