【文章內(nèi)容簡介】 。這個假設(shè)中，主體的理性被賦予了不可動搖的地位，直覺是我們接受事物的外在方式，最后還會有一先驗的自我來保證直覺的可靠。為了達到本質(zhì)的直觀，他提出了“現(xiàn)象學的還源”，簡單地講，這一命題包括了以下幾個方面：歷史的加括弧：即把我們的各種信念(不論是經(jīng)驗的概括還是各種現(xiàn)實的信念)全部懸置起來，并不對它們作是非的判斷。：放棄一切有關(guān)存在的判斷，因為哲學的認識是對本質(zhì)的認識，而對現(xiàn)實存在的判斷則非本質(zhì)，所以，對存在的判斷也應中止。：這種還原使我們從此驗的自我走向先驗的純粹自我，這是世界上一切意義被建立起來的基礎(chǔ)。胡塞爾晚期則將自我純粹意識視為最終的絕對領(lǐng)域，即它的存在不需要任何實在為前提。純粹意識的地位確立后，即可以解釋經(jīng)驗世界，如果人們在經(jīng)驗的世界找到共同之處，那么，這是因為他們在意向性上是一致的。正是這種主體哲學的框架和意向性理論，影響到后來的現(xiàn)象學社會學的發(fā)展，舍勒提出的價值哲學、舒茨的意義理論都與現(xiàn)象學有著密切聯(lián)系?，F(xiàn)象學對現(xiàn)代微觀社會學的影響也是多方面的，只要我們看一下戲劇理論(戈夫曼)，本土方法理論(加芬克爾)，交換理論(雷克斯)及沖突理論(霍克斯)，無不帶有意向性理論的影子，無論是日常的自我還是掩蓋了意圖的自我，都可以在現(xiàn)象學純粹那里找到最后根源。舒茨的現(xiàn)象學社會學將胡塞爾的現(xiàn)象學觀念擴大到社會領(lǐng)域，認為對社會活動的理解取決于主體間的一致，意義在于主體賦予對象的過程上，社會互動之所以可能，也是由于主體間的一致性。和一些其他的微觀社會學理論相似，現(xiàn)象社會學也是以個體為基本的考察單位，盡管這些理論以互動來解釋社會系統(tǒng)，但它們幾乎都忽視了社會制度對個體的制約。從理論上講，社會結(jié)構(gòu)的形成總是離不開個體及集體的參與，但社會制度形成穩(wěn)定狀態(tài)后，它總是從語言到思想、從法律到倫理、從制度到信念各個方面來制約個體。主體既參與了社會制度的形成，同時，又是社會制度的產(chǎn)物，個體的動機和行為往往是制度化的結(jié)果。離開了社會結(jié)構(gòu)和制度，很難解釋一些行為和動機的原因，這也是微觀社會學理論普遍的局限所在。一些其他的微觀社會學理論如符號互動論等也都是以個體為根基來解釋社會，個體往往成為不受社會制度制約的個體，微觀理論的共性表現(xiàn)在它們幾乎都在表述主體哲學的一些基本主張。解釋學也存在著類似的理論。解釋的根基建立在個體的體驗和理解之上，為了說明解釋是普遍有效的，就要說明解釋在主體間是一致的，為了說明主體間的一致還要找到更基礎(chǔ)的東西。當代的伽達默爾是用語言來解釋主體間的一致，語言既是解釋學的根基，也是對世界的體驗，其核心觀念是人類以語言的方式擁有世界。用委婉的體驗解釋世界無疑要比現(xiàn)象學更少地依賴于主體，但體驗的背后又隱含著原來的主體。解釋學賦予了個體極大的心理自由，個人的體驗成為分享共同意義的重要方式，特別是對解讀精神性文本來講，由于時間的差別，也由于解讀者所處社會歷史背景的條件，解讀者不可能得到文本的原始意義，解讀總是充滿了個體的理解，因而文本的多樣性和差異性在所難免，這種多樣性和差異性也是合理的。顯然，在文本和讀者的關(guān)系上，解釋學以犧牲文本來迎合讀者，其相對主義的結(jié)局不可避免。“法蘭克?！睂W派發(fā)展了一套批判理論，批判理論旨在批判當代資本主義的社會制度和思想體系。從認識論上看，批判理論主要對實證主義提出了批判。批判理論的核心是人與自然的對立，精神與物質(zhì)的對立。批判理論認為當代資本主義矛盾可以從近代的啟蒙找到根源，啟蒙精神在改變自然時從認識理性中發(fā)展了極度的工具理性，科學技術(shù)也是工具理論的集中體現(xiàn)，當世界都變成可度量的對象時，人也變成了被奴役的對象。在當代，啟蒙精神變成一種操縱意識，這又是通過大眾文化來實現(xiàn)的，大眾文化造就了文化產(chǎn)品的單一化和標準化，文化工業(yè)代表了這種單一化和標準化。簡而言之，“文化工業(yè)”已成為當代一種新的社會控制形式?？v觀以上幾種哲學思想，無論他們看待世界的方式有多么不同，確定主體意識優(yōu)于并高于所有一切，是他們哲學推論的前提。正因為存在著主體意識與外在世界的對立，他們的結(jié)論幾乎都包含了事實與價值的對立，世界與心靈的對立，以致自然科學與人文科學的對立，在更極端的態(tài)度上往往以犧牲認識的理性法則來換取意識的自由。我們在伽達默爾及“法蘭克?！睂W派特別是胡塞爾那里，可以看到精神世界的無限膨脹，科學涉及到的物理世界往往被看成對意識自由是一個極大的妨礙，甚至對意識自由是有害的。主體哲學很少考慮這樣的問題：即主體——客體二元對立的框架中，主體的推論是否包含了局限和偏見的問題。絕大多數(shù)的主體哲學將理性看成是自明的，客體就是呈現(xiàn)為主體推論的結(jié)果，這個假定預設(shè)了主體不會出現(xiàn)任何偏差。而事實上無論在哪種意義上，這種假設(shè)都是不可能的，特別是近代科學的發(fā)展，越來越明確地認識到主體意識不可避免地會包含著局限。思想史的發(fā)展能清楚地說明這一點，人類對世界的認識在未能把握其本質(zhì)前，總是以主體的圖式看待世界的，以人的特性解釋世界注定會產(chǎn)生擬人化的過程，這個過程也不可避免地暗含了人類中心論的思想，主體哲學就是按這種推論極端發(fā)展的結(jié)果。主體哲學是在人類中心論和擬人論的框架下來看待人與世界的，這樣，對世界的認識總是折射出主體的意圖和限度，世界的存在往往被看作人類中心的象征。換言之，它沒有實體性的地位，它的性質(zhì)全靠主體意識的解釋。這種認識世界的方式不僅存在于西方古典哲學中，也存在于其他民族的哲學中。當人類不能分離出單獨的客體時，除了用人這個尺度解釋外別無其他方式，這也不難理解為何主體哲學一直是哲學史中最有影響的理論。認識到人類中心論及主體意識的局限是近代科學理論的成果，這個開端就是哥白尼的天文學革命，在他的日心說中，太陽是宇宙的中心，地球自轉(zhuǎn)并和其他行星圍繞太陽公轉(zhuǎn)。與地心說相比，這是一幅全新的世界圖像。這里，不論是地球還是人類，都不具有特殊目的和意義，相反，他們(它們)只是宇宙系統(tǒng)的一部分，這種理論最早喻示了人類從中心到系統(tǒng)的變化。在以后達爾文的理論中，也提供了反對人類中心論的又一種理論。按照其理論，人是生物連續(xù)進化的一個環(huán)節(jié)，人也像其他生物一樣組成了一個系列。這里，人不具有特殊的意義及目的，這種理論也排除了神學理論的創(chuàng)世說。達爾文理論與哥白尼理論在反對人類中心論上是一致的。這兩種理論都說明了人既不是世界的創(chuàng)造者，也不是世界的目的。此外，當代量子力學也提供了背離人類中心論的理論。這里，主體哲學與人類中心論有著天然的聯(lián)系，正因為它假定了人是世界的終極目的，因而，它無法解釋真正的客觀世界，也不可能建立真正意義上的科學理論，而科學理論總是呈現(xiàn)出反擬人化的結(jié)果。