【文章內(nèi)容簡介】 一點，或不愿相信這個簡單道理。特別是很多古代帝王，迷信江湖術士，服用什么“靈丹妙藥”，妄 圖長生不老，結(jié)果中毒身亡，反而枉送性命。 “對立統(tǒng)一”，是事物存在的自然規(guī)律，也是老子反復強調(diào)和證明的觀點之一。所謂對立統(tǒng)一，不是單個事物的對立與統(tǒng)一，也不是事物簡單的一分為二，而是無數(shù)對立的事物交織在一起而相互依存、影響、變化、轉(zhuǎn)換，構(gòu)成了動態(tài)的、豐富多彩的大千世界。因勢利導，順其自然，是老子“無為而治”的思想基礎。 “物極必反”，是事物運動的自然規(guī)律。是老子反復強調(diào)和證明的又一觀點。如：鐘擺，您說它是在左邊 ?右邊 ?中間 ?不好說 ?這是因為我們所看到的鐘擺，只是它在某一時段的位置而已。事物如 鐘擺，人們所看到的事物，只是它在某一時段運動中的表象。由于事物受自身及相關因素的制約，只能在一定范圍內(nèi)運行，所以， —— 物極必反。人們由此誤以為，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物運動過程中某一時段的短暫現(xiàn)象。試問古往今來，有何人、何事、何物，能永遠保持或停留在“中庸”之上呢 ?沒有 !也決不可能有 ! “失衡而動”是事物動因的自然規(guī)律，是宇宙的原動力。大家知道：事物都是運動的，但為什么要動 ?恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科學研究發(fā)現(xiàn)：物質(zhì)是無限可分的，我們今天所看到的物質(zhì)，事實上是 無數(shù)物質(zhì)的復合體，從某一個體，到相近物體，乃至整個宇宙，它們相互依存、制約、影響、變化，小到元素周期，大到天體運行，甚至鳥兒飛翔，人類行走，汽車行駛等等，莫不如此：失衡 —— 平衡，再失衡 —— 再平衡，循環(huán)往復，構(gòu)成了對立統(tǒng)一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暫時的。物質(zhì)世界如此，精神世界難道不是這樣嗎 ?放眼世界：小到人際關系，大到國家政局乃至國際形勢，概莫能外。 水往低處流，這是人們所熟知的水的一條自然規(guī)律。也是水在常態(tài)下的一種運動形式。但也有例外，如：水受熱就會變成氣體，會往高 處跑 。再如：水在太空可以懸浮，這是由于水脫離了地球的引力所致。上述兩種現(xiàn)象，就不是水的一般規(guī)律所能涵蓋的。由此可見：自然規(guī)律也是有條件的。同一件事物，時、空及環(huán)境改變了，規(guī)律也會隨之而改變。這就是“規(guī)律”的規(guī)律了。 老子云：“道可道，非常道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人們只有通過自己的感官，全面認識和系統(tǒng)分析客觀事物，進而掌握自然規(guī)律，利用自然規(guī)律，而不違反自然規(guī)律，因勢利導，順其自然，才是人間之“正道”。 中學生老子道德經(jīng)讀后感 第二篇：老子《道德經(jīng)》讀后感 道可道，非常道 —— 讀《道德經(jīng)》有感 《道德經(jīng)》總共只有五千字，但是要完完整整地看完理解透徹卻不是那么容易的。因為其中凝結(jié)了老子一生的思想和智慧，并用最樸素簡潔的語言表達出來，反映了中華民族悠久燦爛傳統(tǒng)文化的深遂性和思辨性。這也正是老子哲學的魅力所在：其文約，其辭微，其稱文小而其旨極大。老子在中國思想歷史中的地位不容置喙，正如儒家圣賢孔子所言：“今見老子，其猶龍乎！”老子對自然萬物和人類社會作了高度概括，他揭示出自然世界和人類社會的本原，即“道”。 老子的思想具有樸素的辯證法，他認為巧拙，辨訥 ，禍福等等是相反相成的，揭示出了矛盾的對立統(tǒng)一性。他說：“天下難事，必作于易；天下大事，必作于細?！彪y的復雜的問題都可以轉(zhuǎn)化為簡單的步驟，“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下?！绷孔兪琴|(zhì)變的必要準備，質(zhì)變是量變的必然結(jié)果，點滴中的積累是通向成功的必要途徑。老子的辯證思想在軍事戰(zhàn)爭中也廣為運用，比如他的“愚能圣智，弱能勝強，柔能勝剛。”古今中外以少勝多的戰(zhàn)役不勝枚舉。《孫子兵法》中不也有“兵者，詭道也。故能而示之不能，用而示之不用，近而示之遠，遠而示之近。”這句話就靈活的運用了虛實的關 系。 《道德經(jīng)》中我最喜歡的句子當屬：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道??夫唯不爭，故無尤。”水才是善的最高境界，這啟迪人們?yōu)槿颂幨聲r居處停留要懂得地利，做事要存仁愛之心，談話要說誠信之語，組織或者國家都需要善于調(diào)理，做事情要懂得怎樣運用自己的能力，行動要知道時節(jié)的安排。做事要有寬容之心，不爭名利。老子說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發(fā)狂，難得之貨，令人行妨。”人們應該減少自己的私心，遠離欲望，不能沉迷于毫無益處的東西，找不到自己，看不到世界的本來面目 ,而還應常懷絕假純真最初一念之本心 ,即所謂的赤子之心。 除了個人的善，老子的治國理念也相當具有前瞻性和超越性。老子的治國之“道”其實是為迎合當時的統(tǒng)治者而提出的，換一種角度，其實就是教當時的統(tǒng)治者如何去領導文武百官和黎民百姓。老子認為人民百姓可以“鳴琴垂拱，不言而化。”“有所不為，有所必為?！边@就是所謂的無為而治，這一點在中國歷史中運用頗為廣泛：漢惠帝詢問曹參治國之道，并說他認為現(xiàn)在還有很多工作需要做，曹參就問漢惠帝：陛下您比漢高祖如何？漢惠帝承認比不了高祖，曹參也比不上蕭何于是曹參就說既然他們在去世 之前，把各項規(guī)章制度，各種法度都給定下來了，我們后頭的人守著他們的制度就可以了，正因如此，才有了后來的“文景之治”。這個例子就是歷史上說的“蕭規(guī)曹隨”，也是無為而治的做法。但是我認為在現(xiàn)代社會生活中，這也是辯證的，過多的改革可能會是邯鄲學步，并造成社會的疲憊，但一味的抱殘守缺是不合適的，改革是社會生產(chǎn)力發(fā)展的動力，當生產(chǎn)關系無法適應生產(chǎn)力的需要時我們就需要改革，正如七十年代鄧主席的改革開放，帶領中國走向富強。 “自然”是老子哲學體系中治國的重要的概念。老子研究學者陳鼓應這樣說：自然是事物本身就具有的 一種不被外在力量所干擾的存在與運動的狀態(tài)，可以理解為順其自然；而無為則是這種運動狀態(tài)對人類社會的要求，簡言之就是不妄為。因此“自然”是針對天，地，宇宙，萬物而言的，而“無為”是針對人類社會活動狀況所說的?！叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然”；人類社會的可持續(xù)發(fā)展，依賴于良好的生態(tài)環(huán)境建設，沒有生態(tài)就沒有人類的生存發(fā)展空間，從亞特蘭蒂斯古國的滅亡，到英國工業(yè)革命后的造污與治污，再到如今各類氣候協(xié)定，環(huán)境條約層出不窮，人們對于自然的重視程度在不斷加深，保護環(huán)境的吶喊也愈演愈烈，而老子早在幾千年前就提出了道法自然的觀念，不可不感嘆他的預見性。 對中國古代思想文化影響最為深遠的兩家，其一是道家，另一個便是儒家。儒道之爭在中國古代持續(xù)了一千多年。出世入世問題可能是兩家最大的分歧所在上，儒家主張實行王道，“邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。”而道家則希望實現(xiàn)小國寡民的社會，他們蔬食而遨游，過著漁樵于江渚之上，侶魚蝦而友麋鹿的生活，高唱“舉世皆濁我獨清，眾人皆醉我獨醒?！迸e世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境（莊子語）就足矣。 孔子曾經(jīng)問禮于老子，行至黃河之濱，見河水滔滔，濁浪翻滾 ，其勢如萬馬奔騰，其聲如虎吼雷鳴?？浊饋辛哆?，不覺嘆曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜！黃河之水奔騰不息，人之年華流逝不止，河水不知何處去，人生不知何處歸？”聞孔丘此語，老子道：“人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？”??稍停片刻，老子手指浩浩黃河，對孔丘說：“汝何不學水之大德歟？”孔丘曰：“水有何德？”老子說：“上善若水：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷 王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入于無間，由此可知不言之教、無為之益也?！? 由上面一段話我們可以看出，老子與孔子對于仁義大道的理解有很大偏差?！胺凑叩乐畡?，弱者道之用”，其實儒道也是相反相成的關系，老子曾說“天下皆知美之為美，斯惡矣，皆知善之為善，斯不善矣”，“美”和“善”這樣的標準是不能被人為規(guī)定死的，“仁義”亦是如此?！疤斓赜写竺蓝谎浴保瑹o言之美是謂大美，無為之善是謂大善?？创f物都是如一，才是真正的平等、公正，才是真正的大仁。而孔子所 說的仁，指的是一種有層次、有差別的愛。樊遲問孔子“仁”是什么，孔子說是“愛人”；而孔子又主張先要愛自己的親人，然后推已及人，再去愛其他人，要“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。而道家所倡之不仁其實就是一視同仁，天地對于萬物，都是同等看待