【文章內(nèi)容簡(jiǎn)介】 有把自己料理好。 “古之至人，先存諸己而后存諸人”，這里，孔夫子開(kāi)始談至人，談人家在道上有所得的人是怎樣來(lái)處理這些事了。人家是“先存諸己而后存諸人”，先要以道成就自己，讓自己得道解脫，然后再去成就他人，按佛家來(lái)說(shuō)，就是自度而后度眾生。 這又是一個(gè)根本的原則。就像帶兵打仗一樣，總是先要保存自己，然后再求消滅敵人。不先保存自己，自己犧牲 了，就談不上消滅敵人了。留得青山在，不怕沒(méi)柴燒。這些原則，都是我們?nèi)粘Ｉ钪袘?yīng)該考慮到的。在日常的修為當(dāng)中，一定要先以道來(lái)成就自己，有了這個(gè)本錢(qián)，你才能夠“存諸人”，才有資格去幫助別人。 “所存于己者未定，何暇至于暴人之所行”，如果自己還沒(méi)有本事，沒(méi)有本錢(qián)，在道上沒(méi)有啥心得體會(huì)，那么哪有資格到“暴人之所”，去伺候這個(gè)暴君呢？用成都的丑話(huà)來(lái)說(shuō)，就是自己屁股流鮮血，卻給他人醫(yī)痔瘡。這簡(jiǎn)直就是笑話(huà)！ 題目：《禪說(shuō)莊子 —— 人間世》 （四） ———————— 老莊哲學(xué)的根本原則 下面孔夫子繼續(xù)教導(dǎo)這位心愛(ài)的弟子，“且若亦知夫德之所蕩，而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭(zhēng)。名也者，相軋也；知也者，爭(zhēng)之器也。二者兇器，非所以盡行也。” 孔夫子問(wèn)顏回，你知不知道“道德蕩、智慮出”是因何而起的呢？德之所蕩，一個(gè)有德的人，他內(nèi)在的魅力自然會(huì)釋放出來(lái)。不僅僅是內(nèi)德會(huì)釋放于外，而且是“智之所為出”，智慧同樣也會(huì)表現(xiàn)出來(lái)。但是，道德是怎么釋放出來(lái)的？智慧又是怎么樣釋放出來(lái)的？我們道德智慧的源泉到底在那里？“德之所以蕩，智之所以出”，這個(gè)是我們修為過(guò)程中要認(rèn)真留意的幾句??！ 孔子談到這里，并沒(méi)有繼續(xù)說(shuō)下去，馬上話(huà)鋒一轉(zhuǎn)，說(shuō)出了一番德行與智慧的麻煩來(lái)?！暗率幒趺?，知出乎爭(zhēng)。名也者，相軋也；知也者，爭(zhēng)之器也。二者兇器，非所以盡行也?！蔽覀兛吹竭@幾句話(huà)，大家都千萬(wàn)要留心！德蕩乎名，你的德行一出來(lái)就有了名氣，有了名氣，你這個(gè)德，也就有點(diǎn)麻煩了。 中國(guó)佛教發(fā)展到南北朝蕭梁時(shí)，有一個(gè)僧人慧皎寫(xiě)了部《高僧傳》。在此之前，已經(jīng)有其他的僧人寫(xiě)了個(gè)《名僧傳》。但慧皎不用“名僧”這兩個(gè)字，為啥呢？他說(shuō)一個(gè)出家人，本來(lái)就是要舍去名利的。我們修行，要脫離生死苦海，要舍棄名利，怎能拘泥于名呢！真正有修行的人，應(yīng)該是高僧，不應(yīng)該稱(chēng)之為名僧。所以，慧皎就寫(xiě)了中國(guó)的第一部《高僧傳》。那么他的這個(gè)本意，也還是出自《莊子》的“德蕩乎名”。如果大家都成了名僧，大家的名氣都大了，恰恰名人未必就是高人。 你看現(xiàn)在廟子頭，這樣職位，那樣職位，今天坐飛機(jī)，明天當(dāng)個(gè)CEO， 煞有介事。前幾天，我還和朋友談到了那個(gè)“旅行大師”，把某某某這樣一個(gè)著名寺廟當(dāng)企業(yè)來(lái)運(yùn)作，經(jīng)常坐起飛機(jī)去美國(guó)，去歐洲，帶一批武僧到處表演，這些武僧些，能武打，但佛法修行的水平又如何呢？ 那天我這兒來(lái)了一個(gè)河北滄州的，也參加過(guò)河北的禪修夏令營(yíng)。這位朋友三十多歲，學(xué)武功，也學(xué)道術(shù)，也還很有成就的樣子，能水上飄。據(jù)他說(shuō)到東湖去的話(huà)，他可以在水面上從東岸跑到西岸，不會(huì)沉下去。另外，他的龜息術(shù)也小有所成，能夠五花大綁地在坑里活埋 五、六個(gè)小時(shí)，沒(méi)事兒！而且有脫逃術(shù)，同樣五花大綁，腳鐐手銬帶上，他可以在 十秒之內(nèi)脫逃。但收徒弟的費(fèi)用就不低了，一萬(wàn)元一人，學(xué)一年，保證你能學(xué)會(huì)其中的一兩樣技能。他有這樣的本事，都還想到成都來(lái)訪(fǎng)高人。我給他講了幾位“高人”，他聽(tīng)了后說(shuō)算了，不學(xué)了。 當(dāng)然我說(shuō)的那些人，用的是術(shù)，不是道上的東西。我們?cè)賮?lái)看，德和智，是我們生活當(dāng)中離不得的。德和智的修養(yǎng)，當(dāng)然就是道上的東西了。但道上的東西，它又有所忌諱！德，因名而消失；智，因爭(zhēng)而愈出！所以說(shuō)“名也者，相軋也”，有了名之后，麻煩也就跟著來(lái)了，比如在名次、排位上相爭(zhēng)，等等。有些人啥子事都要爭(zhēng)第一，千千萬(wàn)萬(wàn)的人，你要踏下去好多？踩下 去那么多人，累不死你啊！ “知也者，爭(zhēng)之器也”，我們的智慧，很多人也是用在對(duì)矛盾的駕馭上，用在爭(zhēng)斗上。而且通過(guò)爭(zhēng)斗，積累經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，這方面的智慧也會(huì)越來(lái)越多，越來(lái)越廣，這就叫“智因爭(zhēng)而愈出”。如果智和德?tīng)砍渡厦⒗院?，這個(gè)德和智也就不善了，就是惡了。所以“名也者，相軋也；知也者，爭(zhēng)之器也，二者兇器，非所以盡行也”。我們看《老子》里說(shuō)，“兵者兇器也，圣人不得已而用之”，在《莊子》里，他把老子的話(huà)更進(jìn)一層了，把名和智也看成了兇器！ 我們經(jīng)?？吹剑芏嗳嗽臼呛懿诲e(cuò)的，然而一旦有了名，出了名，就糟 糕了。有些本來(lái)很憨厚的人，大家都覺(jué)得他很可愛(ài)，結(jié)果一變聰明之后，也糟糕了。為什么呢？因?yàn)殚_(kāi)啟智慧了，掌握了世間的爭(zhēng)斗之智、謀略之智，用于互相砍殺，別人對(duì)他就敬而遠(yuǎn)之了。所以說(shuō)名和智，的確是兇器?。? “非所以盡行也”，這些都不是究競(jìng)之道。我們知道在老莊的學(xué)說(shuō)中，最根本的原則就是棄圣絕智，這里也離不開(kāi)這個(gè)原則。棄圣，就是要把孔夫子講的那一套仁義禮智信等等，拋棄不用；棄智，智慧也不能用，因?yàn)橛弥蔷陀袡C(jī)心，有機(jī)心就與大道不合。大道是沒(méi)有機(jī)心的，是自然的，而我們?nèi)诵闹畡?dòng)，往往是違反自然的，違反大道的。所以老莊 學(xué)說(shuō)的棄圣絕智的原則，在《莊子》中表現(xiàn)得非常之堅(jiān)定。 題目：《禪說(shuō)莊子 —— 人間世》 （五） ———————— 以他人之惡顯自己之美 孔夫子給顏回講了一通棄圣絕智的道理之后，又接著來(lái)洗這位弟子的腦殼，“且德厚信矼，未達(dá)人氣；名聞不爭(zhēng)，未達(dá)人心。而強(qiáng)以仁義繩墨之言術(shù)暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑人，菑人者，人必反菑之?！边@一段到底講的什么呢？我們下面再來(lái)好好琢磨一番。 “且德厚信矼，未達(dá)人氣”。矼，作憨實(shí)來(lái)理解，這句是說(shuō)一個(gè)人的德行淳厚，信譽(yù)篤實(shí)，但是呢， 你還未達(dá)人氣，即不懂與人意氣相投的那一套交際功夫。憨實(shí)的人是不善于玩這一套的，而靈巧的人，卻最喜歡搞這些的，用流行的話(huà)來(lái)說(shuō)，就是善于勾兌。善于與別人相交的人，通過(guò)各種物質(zhì)的、精神的、語(yǔ)言的、行為的等等方式，在觀念和事物上與人交流，使彼此有所了解。但是，有些時(shí)候也未必需要這些過(guò)程，有時(shí)候突然一見(jiàn)面，就有了心心相印的感覺(jué)。 “名聞不爭(zhēng)，未達(dá)人心”。如果你不去爭(zhēng)名爭(zhēng)利，那么你就往往不懂人心。“而強(qiáng)以仁義繩墨之言術(shù)暴人之前者，是以人惡有其美也”。這里，孔夫子批評(píng)顏淵的功夫做得死板、僵化了，你既不懂得如何與人 意氣相投，又不了解別人的內(nèi)心，如果你把仁義禮智信的那一套拿來(lái)衡量衛(wèi)國(guó)的這個(gè)君王，那就是以他人之惡來(lái)顯自己之美。你在批評(píng)別人這樣不對(duì)、那樣不對(duì)的時(shí)候，反過(guò)來(lái)說(shuō)呢，就是表現(xiàn)自己這也了不起、那也了不得！那么，有這種行為，就“命之曰菑人”。 “菑人者，人必反菑之”。什么是菑人？就是一般人說(shuō)的害人精！菑，即是災(zāi)害的意思。菑人，你可以這樣理解，凡是栽贓、陷害、揭發(fā)、檢舉、投訴、控告別人的人，都可以稱(chēng)之為菑人。你去算計(jì)別人，收拾別人，那么別人也要反“菑”于你。 “若殆為人菑夫！”所以孔夫子就說(shuō)，你顏淵要是 真的去游說(shuō)、去勸說(shuō)衛(wèi)國(guó)的國(guó)君，如果你說(shuō)他不仁不義，那他就一定會(huì)反過(guò)來(lái)收拾你！你愿不愿意落到“菑人”或被人所“菑”的地步呢？ 題目：《禪說(shuō)莊子 —— 人間世》 （六） ———————— 仁義之道的困境 下面，孔夫子給顏回講了一段更嚴(yán)重的話(huà)，分析他去衛(wèi)國(guó)兇多吉少的道理?！扒移垶閻傎t而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無(wú)詔，王公必將乘人而斗其捷。而目將熒之，而色將平之，口將營(yíng)之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。順始無(wú)窮，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！” “且茍為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？”我們?cè)谏鐣?huì)中生活，都是“悅賢而惡不肖”的。我們書(shū)院也是一個(gè)優(yōu)秀的團(tuán)隊(duì)，大家都是相尚以道，而討厭那些莫名其妙的是是非非，這個(gè)也是人之常情。但是你如果過(guò)于地、固執(zhí)地堅(jiān)持這點(diǎn)搞下去，你想想，既然人家已經(jīng)是“悅賢而惡不肖”了，已經(jīng)是親賢人而遠(yuǎn)小人了，那么，“惡用而求有以異？”你又何必非要把這一套拿去，以顯示自己與眾不同呢？ 孔夫子把前面的理由講清后，繼續(xù)告誡顏淵，“若唯無(wú)詔，王公必將乘人而斗其捷。而目將熒之，而色將平之，口將營(yíng)之，容將形之，心且成之。是以火救火，以 水救水，名之曰益多，順始無(wú)窮”。意思就是說(shuō)啊，你把仁義禮智信這一套拿到衛(wèi)國(guó)國(guó)君處去說(shuō)，反而表現(xiàn)了你種種揭人之短的心性，別人反過(guò)來(lái)就要收拾你！你若因此而無(wú)言，“王公必將乘人而斗其捷”，王公大臣就會(huì)挑漏眼、找茬子批斗你。到了那個(gè)時(shí)候，你就會(huì)“目將熒之，而色將平之”，你的目光也游移不定了，容貌氣色也卑微了，自己當(dāng)然就更沒(méi)有自信心了。 近來(lái)看到一些回憶錄，說(shuō)廬山會(huì)議時(shí)，彭德懷上萬(wàn)言書(shū)，完全是雄赳赳