【文章內(nèi)容簡(jiǎn)介】 同組合變化，就生成了萬(wàn)物。概括起來(lái)，道是無(wú)之極點(diǎn)，是天地萬(wàn)物產(chǎn)生發(fā)展消滅之根源，是宇宙第一因。當(dāng)然，《道德經(jīng)》里面講的道，分三個(gè)層次，我們這里討論的道，是“常道”，即最根本的道。另外兩個(gè)層次，一是“天道”，即宇宙法則、自然規(guī)律。如“天道無(wú)親，常與善人”，二是“德道”，即人與道的關(guān)系。如“失道而後德，失德而後仁”。那么，為什么道是宇宙第一因呢？其實(shí)《道德經(jīng)》也講了，“無(wú)名天地之始。有名萬(wàn)物之母”，也就是說(shuō)“無(wú)”是天地的開(kāi)始。為什么呢？我們知道，老子寫《道德經(jīng)》，是受到《易經(jīng)》的啟發(fā)。而《易經(jīng)》里最基本的一對(duì)關(guān)系，就是無(wú)和有，也就是陰和陽(yáng)的關(guān)系。無(wú)和有排列組合，產(chǎn)生天地萬(wàn)物的卦象。比如，任何物質(zhì)，就是“有”，細(xì)分下去，無(wú)情無(wú)盡，最終一定是“無(wú)”。而無(wú)的極點(diǎn)，就是道。所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”。一就是無(wú)，二就是無(wú)和有，三就是無(wú)和有的排列組合。無(wú)限排列組合下去，就產(chǎn)生了無(wú)窮無(wú)盡的萬(wàn)物。那么，為什么天地萬(wàn)物不把宇宙撐破呢？因?yàn)椋肋€會(huì)消滅萬(wàn)物，也就是說(shuō)，天地萬(wàn)物都有一個(gè)從無(wú)到有，再?gòu)挠械綗o(wú)的過(guò)程。：道，看不見(jiàn)，摸不著，聞不見(jiàn)，聽(tīng)不見(jiàn)，但它確實(shí)在發(fā)揮著決定性作用，是可以驗(yàn)證的。道德經(jīng)讀后感篇八《道德經(jīng)》是老子的一部經(jīng)典名著，我們都知道老子是道家創(chuàng)始人之一在我國(guó)歷史擁有重要的地位，他和莊子一起被稱為“老莊”。我本身不崇拜任何宗教，但是對(duì)于《道德經(jīng)》確實(shí)非常喜歡。今天我又捧起這本書讀了起來(lái)。老子在《道德經(jīng)》里面說(shuō)，“道可道，非常道”，老子的意思是用道理可以講出的道理，就不是一般的道理。生活中我們經(jīng)常和別人講道理，也經(jīng)常聽(tīng)別人講道理，但是我們講給被人聽(tīng)的道理別人是不是聽(tīng)得懂，或者別人愿不愿意聽(tīng)呢?；蛘叻催^(guò)來(lái)，別人講的道理，我們?cè)覆辉敢饴?tīng)，或者是聽(tīng)不聽(tīng)得懂呢。這個(gè)問(wèn)題老子就觀察的很仔細(xì)。就這樣一句話解釋很多的道理。老子說(shuō)“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”，老子告訴我們?nèi)绻斓夭蝗实脑挘械氖挛飳?huì)被對(duì)待的像草狗一樣，就是說(shuō)我們屬于天地萬(wàn)物之一也會(huì)被當(dāng)成草狗一樣。如果圣人，就是當(dāng)權(quán)者沒(méi)有任意，則會(huì)以百姓為草狗。所以天地對(duì)我們是有仁義的。老子在提醒當(dāng)權(quán)者應(yīng)該善待百姓。《道德經(jīng)》說(shuō)“上善如水。水利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道”，“夫唯不爭(zhēng)，天下莫能與之爭(zhēng)”。老子提醒當(dāng)權(quán)者以人民為重，只有不和人民爭(zhēng)，所有人都不能和他們來(lái)抗?fàn)?。老子希望所有事物都尊崇自然的發(fā)展才能獲得更好的未來(lái)。就像道家說(shuō)的“神人無(wú)功，圣人無(wú)名”。只有愛(ài)護(hù)百姓，不與民爭(zhēng)利，國(guó)家才能長(zhǎng)治久安。我們現(xiàn)在生長(zhǎng)在社會(huì)主義的社會(huì)，人人平等，國(guó)家關(guān)心老百姓的生活，這不就是老子說(shuō)的社會(huì)嗎。我們每個(gè)人應(yīng)該像老子說(shuō)的那樣，為他人著想，理解他人。道德經(jīng)讀后感篇九善為何物？難于言說(shuō)，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之說(shuō)。水乃平常之物，舉目所及，比比皆是。水雖平凡，卻蘊(yùn)含非凡智慧和品性，遠(yuǎn)非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所為也，地球，亦水所為也，萬(wàn)物生長(zhǎng)，皆賴于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回饋。水，恩澤萬(wàn)物而不事張揚(yáng)，惠及眾生而德行謙卑，總往低處流，總往底下鉆。水，不與萬(wàn)物爭(zhēng)，不與人計(jì)較，你進(jìn)，她退，你擠，她溢，能屈能伸，看開(kāi)，大氣，超脫，逍遙，故無(wú)詬病，少非議。水，形易變而性難變。倒杯里而成杯之形狀，倒碗里而成碗之形狀，倒鍋里而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自己的品性，放棄該放棄的，堅(jiān)守該堅(jiān)守的，外圓內(nèi)方，靈活自如。水，看似無(wú)力，實(shí)則有力，表面軟弱，內(nèi)心堅(jiān)強(qiáng)。堅(jiān)硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。低調(diào)，不爭(zhēng)，適應(yīng)，柔韌，水之大智慧，水之高品性。何謂道，水即是。道德經(jīng)讀后感篇十《道德經(jīng)》闡述了老子的主要思想，主要由“道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關(guān)于道的論述。德的部分是老子關(guān)于仁義、禮信的論述。老子對(duì)道、德的理解，在首章首句就闡述得非常清晰明顯，氣勢(shì)磅礴：“道可道，非常道；名可名，非常名。無(wú)名天地之始，有名萬(wàn)物之母。故常無(wú)，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門?！崩献影烟斓厝f(wàn)物之生的總原理稱為“道”，而且他認(rèn)為道的作用，是沒(méi)有意志的，是自然如此的。萬(wàn)物之所以成為萬(wàn)物的原因就在于道。這是老子對(duì)“道”的一個(gè)總的理解。在老子看來(lái)，“道”是看不見(jiàn)、聽(tīng)不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無(wú)形無(wú)狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬(wàn)物之始”，是一個(gè)終極實(shí)在，是萬(wàn)物的根源。并且在本質(zhì)上道是不可界定和不可言說(shuō)的，不能以任何對(duì)象來(lái)限定它，我們也很難將其特性用語(yǔ)言表達(dá)出來(lái)。而老子對(duì)“道”的稱謂也有很多，包括“無(wú)”、“樸”、“一”等。道是一種無(wú)限的、無(wú)終止的狀態(tài)，是一切事物產(chǎn)生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠(yuǎn)不停息的，流轉(zhuǎn)與變遷的過(guò)程中?！暗馈边€可以視作陰陽(yáng)、剛?cè)岬葍上鄬?duì)峙的力量、事物、原理之相互轉(zhuǎn)化。在“有”、“無(wú)”這兩個(gè)概念上，老子認(rèn)為無(wú)是對(duì)于具體事務(wù)的有而言的，所以無(wú)并不是零或什么都沒(méi)有的意思?！盁o(wú)狀之狀，無(wú)物之象”是老子對(duì)于道“無(wú)”的外表的形容。老子眼里，道為天地萬(wàn)物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而“德”為具體事物生的原理。在老子看來(lái)，德是道寓于具體事物的表現(xiàn)，也就是說(shuō)德是物體從道那里得到，而可以成為事物的原理?！暗郎滦笾?，這句是老子對(duì)于道與德之間的關(guān)系的論述。在老子看來(lái)，物體的具體表現(xiàn)是“形”，而物體之所以可以成為物體本身，是道德兩者作用的結(jié)果，也是自然作用的結(jié)果。老子宇宙事物的變化的看法很有其獨(dú)到性?，F(xiàn)在看來(lái)有些觀點(diǎn)很幼稚，但在當(dāng)時(shí)的背景下，稱之為高瞻遠(yuǎn)矚也不為過(guò)。他的一些闡述，讓人很容易看清他思想中最核心、最重要的東西。老子認(rèn)為，事物的變化規(guī)律可以用“?！薄！俺！本哂衅毡橛谰玫囊馑?，所以“道”也可以稱為“常道”。而從常道內(nèi)除的“德”，可以稱為“常德”。而稱道為“無(wú)”，就又可以稱“常無(wú)”；稱道為“有”，又可以稱為“常有”。老子認(rèn)為“知常為明”，知道明白“?！钡娜耍莱?lái)規(guī)范日常的行為，不輕易為自己謀私利，就可以稱為公了?！爸！敝傅氖且乐校瑒t又可以稱之為“襲明”，或“習(xí)?！?。而如果我們不知道宇宙間事物變化的規(guī)律，而違背規(guī)律，任意而為，是不利于事物的正常發(fā)展。與之相對(duì)的，事物的變化有一個(gè)很大的特點(diǎn)，即當(dāng)一個(gè)事物的發(fā)展如果達(dá)到了極點(diǎn)，則必然會(huì)向事物的相反方向發(fā)展。老子稱為“反”或“復(fù)”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)”，和“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝”，這樣的論述。老子在為人處事的做法上的觀點(diǎn)跟孔子的不大相同。他認(rèn)為，因?yàn)橐粋€(gè)事物的發(fā)展至極點(diǎn)，必然會(huì)向其反面發(fā)展變化。所以要能維持它的發(fā)展而不至于變?yōu)樗姆疵?，就必然要先了解它的反面，在發(fā)展過(guò)程中不讓其到達(dá)極點(diǎn)。有人說(shuō)老子的哲學(xué)是強(qiáng)人的哲學(xué)，他教導(dǎo)強(qiáng)者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會(huì)互相轉(zhuǎn)換的理論的運(yùn)用。如三十六章云：“將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明?！弊跃佑谌鮿?shì)、靜態(tài)而保持一種彈性，促使敵對(duì)一方向膨脹、夸張發(fā)展以至成為脆弱，即產(chǎn)生盛衰的對(duì)轉(zhuǎn)，這確實(shí)是看得很深。老子強(qiáng)調(diào)“不盈”、“不爭(zhēng)”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強(qiáng)”。老子的這一原則叫做“無(wú)為而無(wú)不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張“為學(xué)日益，為道日損”。就是說(shuō)，學(xué)習(xí)知識(shí)要積累，要用加法，步步肯定；而把握或悟“道”，則要用減法，步步否定。老子認(rèn)