【正文】 因貪而受傷則無(wú)兩樣。以我釣魚(yú)之事論之，其理一樣。終日而后獲 ,幾有沒(méi)溺之患矣。” （原文） 樵者謂漁者曰 :“吾嘗負(fù)薪矣 ,舉百斤而無(wú)傷吾之身 ,加十斤則遂傷吾之身 .敢問(wèn)何故 ?” 漁者曰 :“樵則吾不知之矣。人與人同，而仁義與危害卻不同。而利益是爭(zhēng)奪之端。命與分，人怎么能逃避？” 問(wèn)：“什么是分？什么是命？” 答：“壞人遇福，不是分是命，遇禍?zhǔn)欠植皇敲?。這樣做就不會(huì)有災(zāi)禍來(lái)找！” 問(wèn)：“有行善的而遇禍，有行惡的而獲福。利不以義，則臣弒其君者有焉，子弒其父者有焉。利害猶或奪之 ,況非天性者乎 ?夫利害之移人 ,如是之深也 ,可不慎乎 ?路人之相逢則過(guò)之 ,固無(wú)相害之心焉 ,無(wú)利害在前故也。君子之遇禍 ,非分也 ,有命也；當(dāng)福 ,分也 ,非命也。天道福善而禍淫 ,鬼神豈能違天乎 ?自作之咎 ,固難逃已；天之災(zāi) ,禳之奚益 ?修德積善 ,君子常分。釣上釣不上魚(yú)，是天意。有一樣不具備， 則釣不上魚(yú)?！? 問(wèn)：“六物具備，就能釣到魚(yú)嗎？” 答：“六物具備而釣上魚(yú)，是人力所為。是知具六物者 ,人也。 漁者曰 :“六物者 ,竿也 ,綸也 .浮也 ,沉也 ,鉤也 ,餌也?！? （原文） 樵者問(wèn)漁者曰 :“子以何道而得魚(yú) ?” 曰 :“吾以六物具而得魚(yú)。這樣才能用天下人的目為我目，則無(wú)所不見(jiàn)；用天下人的耳為我耳，則無(wú)所不聞；用天下人的口為我口，則無(wú)所不言；用天下人的心為我心，則無(wú)所不謀。圣人之所以能模仿萬(wàn)物的性情，在于圣人能反觀其物。所以以理觀物，研究以后可以知道；以本性觀物，觀察以后可以知道；以命觀物，推算以后可以知道?！? （編譯）漁者問(wèn)：“你知道觀察天地萬(wàn)物的道理嗎？” 樵者：“不知道。用天下之耳為己之耳，其耳無(wú)所不聽(tīng)矣。不以我觀物者 ,以物觀物之謂也。雖然鑒之能不隱萬(wàn)物之形 ,未若水之能一萬(wàn)物之形也。所以謂之理者 ,窮之而后可知也；所以謂之性者 ,盡之而后可知也；所似謂之命者，至之而后可知也。如果內(nèi)心都無(wú)過(guò)錯(cuò)，還有什么災(zāi)難！唉！那里找無(wú)心過(guò)的人，與之交心談暢！” （原文） 漁者謂樵者曰 :“子知觀天地萬(wàn)物之道乎 ?” 樵者曰 :“未也。仁義與利益相比，相差的有多么遠(yuǎn)？所以言出于口，不如行之于身，行之于身，不如盡之于心。天下將要治理的時(shí)候，人民必然崇尚仁義；天下將要叛亂的時(shí)候，人民必然崇尚利益。人之聰明猶不可欺 ,況神之聰明乎 ?是知無(wú)愧于口 ,不若無(wú)愧于身，無(wú)愧于身 ,不若無(wú)愧于心。三王 ,尚行者也；五霸 ,尚言者也。天依靠于地，地依賴于天，其中的含義多么深遠(yuǎn)！” （原文） 漁者謂樵者曰：“天下將治 ,則人必尚行也；天下將亂，則人必尚言也。名譽(yù)的興與毀，雖然是一件事，可卻有兩種結(jié)果，是因?yàn)榈?5 到或喪失的不同，大機(jī)關(guān)事業(yè)單位，是出名的地方；集貿(mào)市場(chǎng)，是聚利的地方，能不以爭(zhēng)名奪利的心態(tài)居其中，雖然一日官升三級(jí)，獲利百倍，又怎能傷害得了你呢？因此爭(zhēng)名，是奪利的開(kāi)始。竊人財(cái)物稱之為盜。危害產(chǎn)生于有余，實(shí)際喪失于不知足。只有神和圣，才能領(lǐng)悟天地的變化。有與無(wú)相生，形與氣相息?！? 問(wèn)：“地依賴于什么？” 答：“地依賴于天 。能不以爭(zhēng)處乎其間，雖一日九遷 ,一貨十倍 ,何害生實(shí)喪之有耶 ?是知爭(zhēng)也者，取利之端也；讓也者，趨名之本也。竊人之美謂之徼，其始取之也 ,唯恐其不多也。養(yǎng)身者必以利 ,貪夫則以身循利 ,故有害生焉。夫名也者 ,實(shí)之客也；利也者 ,害之主也。終則有始 ,終始之間 ,其天地之所存乎？天以用為本 ,以體為末；地以體為本 ,以用為末?！? 曰 :“然則天地何依何附 ?” 曰 :“自相依附。天地也是萬(wàn)物，萬(wàn)物也是天地；我也是萬(wàn)物，萬(wàn)物也是我；我與萬(wàn)物之間可以相互轉(zhuǎn)換。” 問(wèn)：“請(qǐng)問(wèn)如何以無(wú)心來(lái)了解萬(wàn)物？” 答：“無(wú)心就是無(wú)意，無(wú)意就是不把我與物分開(kāi)，然后物物相通。而況于人乎？況于物乎？” （編譯）漁、樵二人游玩于伊水之上。不我物 ,然后定能物物。 （原文） 漁者與樵者游于伊水之上?！? 問(wèn)：“不可以言傳，你又如何知道的？” 答：“我之所以知道，我就不是言傳得到的，并非我一人不能言傳，圣人也不能用語(yǔ)言來(lái)傳授。不及子之門 ,則幾至于殆矣。可以數(shù)取者 ,物之體也。不止 水火，天下的事物都如此，就在于你如何應(yīng)用。因此有熱水而無(wú)涼火，是因?yàn)樗鹣嘞⒌脑?。因此，凡是有體的物體，都可以燃燒?！? （編譯）樵者問(wèn)：“火的功能大于柴，我已經(jīng)知道了。水以體為本 ,以用為末 ,故靜。” 曰 :“水有體乎 ?” 曰 :“然。敢問(wèn)善灼物，何必待薪而后傳 ?” 曰 :“薪 ,火之體也。用生于利，體生于害?！? 樵者：“愿意聽(tīng)你說(shuō)其中的道理?！? 問(wèn)：“那我知道了，我的柴因你的魚(yú)而發(fā)生了變化。利害見(jiàn)乎情，體用隱乎性。 ” 曰 :“火生于動(dòng) ,水生于靜?！? 曰 :“吾知有用乎子矣。魚(yú)受害于餌，人受害于財(cái)，餌與財(cái)不同，其害處一樣，又何必分彼此呢！你 說(shuō)的，只是事物的本質(zhì)，而不知事物的變化。你只知魚(yú)終日有食吃而為利，又怎知魚(yú)若終日無(wú)食吃而為害呢？如此，食物的害處太重了，而釣魚(yú)的害處卻輕了。請(qǐng)問(wèn)這是為什么？” 漁者說(shuō)：“你是打柴的，與我工作不一樣，又怎么能知道我的事呢？然而我可以給你解釋一下。 (編譯 ) 漁者垂釣于伊水之邊。子知吾終日得魚(yú)為利 ,又安知吾終日不得魚(yú)而為害也？如是 ,則吾之害也重 ,魚(yú)之害也輕。彼之利 ,猶此之利也；彼之害 ,亦猶此之害也?！? 曰：“鉤非餌可乎 ?” 曰 :“否。樵者過(guò)之，弛擔(dān)息肩，坐于磐石之上，而問(wèn)于漁者 ,曰 :“魚(yú)可鉤取乎 ?” 曰：“然。敢問(wèn)何故 ?” 漁者曰 :“子樵者也 ,與吾異治 ,安得 侵吾事乎？然亦可以為子試言之。子知魚(yú)終日得食為利 ,又安知魚(yú)終日不得食為害？如是 ,則食之害也重 ,而鉤之害也輕。又何必分乎彼此哉 !子 之言 ,體也 ,獨(dú)不知用爾?！? 問(wèn)：“釣到魚(yú)不是魚(yú)鉤而是魚(yú)餌，可見(jiàn)魚(yú)因吃食而受害，人因吃魚(yú)而受利，都是因吃其利一樣，而結(jié)果不一樣。魚(yú)受利于食，我也受利于食，魚(yú)受害于食，我也受害于食。更何況在大江大海里釣魚(yú)，又是多么的危險(xiǎn)？魚(yú)生活在水里，人生活在陸地，水與陸地不同，其利益一樣。” 曰 :“必吾薪濟(jì)子之魚(yú)乎 ?” 2 曰 :“然。茍世未知火之能用薪 ,則子之薪雖積丘山 ,獨(dú)且奈何哉 ?” 樵者曰 :“愿聞其方。用生于利 ,體生于害?！? 問(wèn)：“那必然用我的柴煮你的魚(yú)了？” 答：“當(dāng)然。如果沒(méi)有火，你的柴就是堆積如山又有何用呢。水火為用，草木為體。就像我的魚(yú)，沒(méi)有火燒煮直到腐臭爛掉，也不能吃，又怎能養(yǎng)人身體呢？” （原文） 樵者曰 :“火之功大于薪 ,固已知之矣。是 故凡有體之物 ,皆可焚之矣?！? 曰 :“火之道生于用 ,亦有體乎 ?” 曰 :“火以用為本 ,以體為末 ,故動(dòng)。在乎用之何如爾。柴本無(wú)作用，待火燒起后才為有用。水的性質(zhì)，遇 3 火后能與之相隨而不能與之相對(duì)立，所以熱了。因此，火有體，水有用，二者既相濟(jì)又相息?？梢韵笄笳?,物之形也。” 曰 :“圣人既不能傳之以言 ,則六經(jīng)非言也耶 ?” 曰 :“時(shí)然后言 ,何言之有 ?” 樵者贊曰 :“天地之道備于 人，萬(wàn)物之道備于身 ,眾妙之道備于神 ,天下之能事畢矣 ,又何思何慮！吾而今而后 ,知事心踐形之為大。如何應(yīng)用，闡述萬(wàn)物的奧妙，只可意會(huì)，而不能言傳。二人吃飽了后而論《易》。無(wú)意之意 ,不我物也。天地亦萬(wàn)物也，何天地之有焉？萬(wàn)物亦天地也，何萬(wàn)物之有焉？萬(wàn)物亦我也，何萬(wàn)物之有焉？我亦萬(wàn)物也 ,何我之有焉？何物不我？何我不物？如是則可以宰天地 ,可以司鬼神。并非像你熟悉的那樣簡(jiǎn)單。我與物一樣，則道理簡(jiǎn)單明了。” 曰 :“地何附 ?” 曰 :“附乎天。有無(wú)之相生 ,形氣之相息。小人則日用而不知 ,故有害生實(shí)喪之患也。此理之常也。夫賄之與贓，一物也，而