【正文】 因貪而受傷則無兩樣。以我釣魚之事論之，其理一樣。終日而后獲 ,幾有沒溺之患矣。” （原文） 樵者謂漁者曰 :“吾嘗負(fù)薪矣 ,舉百斤而無傷吾之身 ,加十斤則遂傷吾之身 .敢問何故 ?” 漁者曰 :“樵則吾不知之矣。人與人同，而仁義與危害卻不同。而利益是爭奪之端。命與分，人怎么能逃避？” 問：“什么是分？什么是命？” 答：“壞人遇福，不是分是命，遇禍?zhǔn)欠植皇敲?。這樣做就不會(huì)有災(zāi)禍來找！” 問：“有行善的而遇禍，有行惡的而獲福。利不以義，則臣弒其君者有焉，子弒其父者有焉。利害猶或奪之 ,況非天性者乎 ?夫利害之移人 ,如是之深也 ,可不慎乎 ?路人之相逢則過之 ,固無相害之心焉 ,無利害在前故也。君子之遇禍 ,非分也 ,有命也；當(dāng)福 ,分也 ,非命也。天道福善而禍淫 ,鬼神豈能違天乎 ?自作之咎 ,固難逃已；天之災(zāi) ,禳之奚益 ?修德積善 ,君子常分。釣上釣不上魚，是天意。有一樣不具備， 則釣不上魚?！? 問：“六物具備，就能釣到魚嗎？” 答：“六物具備而釣上魚，是人力所為。是知具六物者 ,人也。 漁者曰 :“六物者 ,竿也 ,綸也 .浮也 ,沉也 ,鉤也 ,餌也?！? （原文） 樵者問漁者曰 :“子以何道而得魚 ?” 曰 :“吾以六物具而得魚。這樣才能用天下人的目為我目，則無所不見；用天下人的耳為我耳，則無所不聞；用天下人的口為我口，則無所不言；用天下人的心為我心，則無所不謀。圣人之所以能模仿萬物的性情，在于圣人能反觀其物。所以以理觀物，研究以后可以知道；以本性觀物，觀察以后可以知道；以命觀物，推算以后可以知道?！? （編譯）漁者問：“你知道觀察天地萬物的道理嗎？” 樵者：“不知道。用天下之耳為己之耳，其耳無所不聽矣。不以我觀物者 ,以物觀物之謂也。雖然鑒之能不隱萬物之形 ,未若水之能一萬物之形也。所以謂之理者 ,窮之而后可知也；所以謂之性者 ,盡之而后可知也；所似謂之命者，至之而后可知也。如果內(nèi)心都無過錯(cuò)，還有什么災(zāi)難！唉！那里找無心過的人，與之交心談暢！” （原文） 漁者謂樵者曰 :“子知觀天地萬物之道乎 ?” 樵者曰 :“未也。仁義與利益相比，相差的有多么遠(yuǎn)？所以言出于口，不如行之于身，行之于身，不如盡之于心。天下將要治理的時(shí)候，人民必然崇尚仁義；天下將要叛亂的時(shí)候，人民必然崇尚利益。人之聰明猶不可欺 ,況神之聰明乎 ?是知無愧于口 ,不若無愧于身，無愧于身 ,不若無愧于心。三王 ,尚行者也；五霸 ,尚言者也。天依靠于地，地依賴于天，其中的含義多么深遠(yuǎn)！” （原文） 漁者謂樵者曰：“天下將治 ,則人必尚行也；天下將亂，則人必尚言也。名譽(yù)的興與毀，雖然是一件事，可卻有兩種結(jié)果，是因?yàn)榈?5 到或喪失的不同，大機(jī)關(guān)事業(yè)單位，是出名的地方；集貿(mào)市場(chǎng)，是聚利的地方，能不以爭名奪利的心態(tài)居其中，雖然一日官升三級(jí)，獲利百倍，又怎能傷害得了你呢？因此爭名，是奪利的開始。竊人財(cái)物稱之為盜。危害產(chǎn)生于有余，實(shí)際喪失于不知足。只有神和圣，才能領(lǐng)悟天地的變化。有與無相生，形與氣相息?！? 問：“地依賴于什么？” 答：“地依賴于天 。能不以爭處乎其間，雖一日九遷 ,一貨十倍 ,何害生實(shí)喪之有耶 ?是知爭也者，取利之端也；讓也者，趨名之本也。竊人之美謂之徼，其始取之也 ,唯恐其不多也。養(yǎng)身者必以利 ,貪夫則以身循利 ,故有害生焉。夫名也者 ,實(shí)之客也；利也者 ,害之主也。終則有始 ,終始之間 ,其天地之所存乎？天以用為本 ,以體為末；地以體為本 ,以用為末?！? 曰 :“然則天地何依何附 ?” 曰 :“自相依附。天地也是萬物，萬物也是天地；我也是萬物，萬物也是我；我與萬物之間可以相互轉(zhuǎn)換?！? 問：“請(qǐng)問如何以無心來了解萬物？” 答：“無心就是無意，無意就是不把我與物分開，然后物物相通。而況于人乎？況于物乎？” （編譯）漁、樵二人游玩于伊水之上。不我物 ,然后定能物物。 （原文） 漁者與樵者游于伊水之上?！? 問：“不可以言傳，你又如何知道的？” 答：“我之所以知道，我就不是言傳得到的，并非我一人不能言傳，圣人也不能用語言來傳授。不及子之門 ,則幾至于殆矣?？梢詳?shù)取者 ,物之體也。不止 水火，天下的事物都如此，就在于你如何應(yīng)用。因此有熱水而無涼火，是因?yàn)樗鹣嘞⒌脑?。因此，凡是有體的物體，都可以燃燒?！? （編譯）樵者問：“火的功能大于柴，我已經(jīng)知道了。水以體為本 ,以用為末 ,故靜。” 曰 :“水有體乎 ?” 曰 :“然。敢問善灼物，何必待薪而后傳 ?” 曰 :“薪 ,火之體也。用生于利，體生于害。” 樵者：“愿意聽你說其中的道理?！? 問：“那我知道了，我的柴因你的魚而發(fā)生了變化。利害見乎情，體用隱乎性。 ” 曰 :“火生于動(dòng) ,水生于靜。“ 曰 :“吾知有用乎子矣。魚受害于餌，人受害于財(cái)，餌與財(cái)不同，其害處一樣，又何必分彼此呢！你 說的，只是事物的本質(zhì)，而不知事物的變化。你只知魚終日有食吃而為利，又怎知魚若終日無食吃而為害呢？如此，食物的害處太重了，而釣魚的害處卻輕了。請(qǐng)問這是為什么？” 漁者說：“你是打柴的，與我工作不一樣，又怎么能知道我的事呢？然而我可以給你解釋一下。 (編譯 ) 漁者垂釣于伊水之邊。子知吾終日得魚為利 ,又安知吾終日不得魚而為害也？如是 ,則吾之害也重 ,魚之害也輕。彼之利 ,猶此之利也；彼之害 ,亦猶此之害也?！? 曰：“鉤非餌可乎 ?” 曰 :“否。樵者過之，弛擔(dān)息肩，坐于磐石之上，而問于漁者 ,曰 :“魚可鉤取乎 ?” 曰：“然。敢問何故 ?” 漁者曰 :“子樵者也 ,與吾異治 ,安得 侵吾事乎？然亦可以為子試言之。子知魚終日得食為利 ,又安知魚終日不得食為害？如是 ,則食之害也重 ,而鉤之害也輕。又何必分乎彼此哉 !子 之言 ,體也 ,獨(dú)不知用爾。” 問：“釣到魚不是魚鉤而是魚餌，可見魚因吃食而受害，人因吃魚而受利，都是因吃其利一樣，而結(jié)果不一樣。魚受利于食，我也受利于食，魚受害于食，我也受害于食。更何況在大江大海里釣魚，又是多么的危險(xiǎn)？魚生活在水里，人生活在陸地，水與陸地不同，其利益一樣?！? 曰 :“必吾薪濟(jì)子之魚乎 ?” 2 曰 :“然。茍世未知火之能用薪 ,則子之薪雖積丘山 ,獨(dú)且奈何哉 ?” 樵者曰 :“愿聞其方。用生于利 ,體生于害?！? 問：“那必然用我的柴煮你的魚了？” 答：“當(dāng)然。如果沒有火，你的柴就是堆積如山又有何用呢。水火為用，草木為體。就像我的魚，沒有火燒煮直到腐臭爛掉，也不能吃，又怎能養(yǎng)人身體呢？” （原文） 樵者曰 :“火之功大于薪 ,固已知之矣。是 故凡有體之物 ,皆可焚之矣?！? 曰 :“火之道生于用 ,亦有體乎 ?” 曰 :“火以用為本 ,以體為末 ,故動(dòng)。在乎用之何如爾。柴本無作用，待火燒起后才為有用。水的性質(zhì)，遇 3 火后能與之相隨而不能與之相對(duì)立，所以熱了。因此，火有體，水有用，二者既相濟(jì)又相息?？梢韵笄笳?,物之形也?！? 曰 :“圣人既不能傳之以言 ,則六經(jīng)非言也耶 ?” 曰 :“時(shí)然后言 ,何言之有 ?” 樵者贊曰 :“天地之道備于 人，萬物之道備于身 ,眾妙之道備于神 ,天下之能事畢矣 ,又何思何慮！吾而今而后 ,知事心踐形之為大。如何應(yīng)用，闡述萬物的奧妙，只可意會(huì)，而不能言傳。二人吃飽了后而論《易》。無意之意 ,不我物也。天地亦萬物也，何天地之有焉？萬物亦天地也，何萬物之有焉？萬物亦我也，何萬物之有焉？我亦萬物也 ,何我之有焉？何物不我？何我不物？如是則可以宰天地 ,可以司鬼神。并非像你熟悉的那樣簡單。我與物一樣，則道理簡單明了?！? 曰 :“地何附 ?” 曰 :“附乎天。有無之相生 ,形氣之相息。小人則日用而不知 ,故有害生實(shí)喪之患也。此理之常也。夫賄之與贓，一物也，而