【正文】 基督，所以稱基督耶穌或耶穌基督。這個(gè)圣人或先知就是彌賽亞。不過，失敗沒有讓猶太人放棄信仰，相反，使他們更堅(jiān)信，神的報(bào)復(fù)一定 會出現(xiàn)，一定會有末日的審判，這就是末世論。這就是基督教的產(chǎn)生，我們把它看成是猶太宗教在內(nèi)部要求與外部環(huán)境結(jié)合中產(chǎn)生的變革。但是，對世界文化，猶太人真正的貢獻(xiàn)是他們的宗教。這一過程也是從《舊約》到《新約》的過渡。同時(shí)，對于基督教誕生初期的歷史，一般人有一種錯誤認(rèn)識，以為是羅馬人支持了基督教。這個(gè)民族特殊的命運(yùn)產(chǎn)生了它的特殊性格，這種特殊的性格才可能產(chǎn)生這種宗教。不可作偽證陷害他人。 ?? 當(dāng)孝敬父母，使你的生活在你們的神耶和華所賜的土地上長久。愛我遵守神的誡訓(xùn)者，我必向其發(fā)慈悲，直到千秋萬代。除了我以外，你們不得再有其他的神。 這個(gè)耶和華又是從哪里來的呢？為什么在耶和華之后，又出現(xiàn)了耶穌呢？ 從《舊約》可以看出，耶和華的產(chǎn)生主要是兩步，第 撒萊將夏甲交給亞伯拉罕 一是亞伯拉罕認(rèn)為，在眾神之上有更有力的神就是耶和華，是耶和華指使猶太人從兩河地區(qū)來到迦南。 另外要注意的是，猶太教是世界一神教的主要創(chuàng)造者，為世界宗教進(jìn)化作出了巨大貢獻(xiàn)，這是無可置疑的。“耶和華”一名的產(chǎn)生，就是由于把ＪＨＷＨ與Adonai結(jié)合起來了，猶太人把前者的輔音與后者的元音拼在一起，就是耶和華，后世沿用這一名稱。古猶太教規(guī)定，人不能直呼神名，表示敬畏的意思。 2．基督教在 6世紀(jì)中興的原因是什么？ 14世紀(jì)之后，它又為何開始衰落？ 3. 路德在宗教改革運(yùn)動中提出了哪幾個(gè)重要觀念？如何客觀評價(jià)他的宗教改革？ 第二節(jié) 基督教的理論體系 一、猶太之神 —— 耶和華 一個(gè)宗教的神就是這個(gè)宗教教義的象征。與自由主義視學(xué)相對的是基要主義者，他們堅(jiān)持保守立場，拒絕一切關(guān)于《圣經(jīng)》研究的新成果，強(qiáng)調(diào)《圣經(jīng)》一字一句全都是正確的。這次大會表明了天主教在新時(shí)代的基本努力方向，即從宗教思想上適應(yīng)時(shí)代變化，對外關(guān)系中擴(kuò)大與各種教派的聯(lián)系。亞洲和非洲國家，基督教的本土化推進(jìn)十分迅速，日本、朝鮮和印度等國成立了自立教會，近年來自立教會運(yùn)動在各國都有所發(fā)展。到 18—19世紀(jì)，歐洲各國除個(gè)別國家外，基本上完成了政教分離。 16世紀(jì)后期到 17世紀(jì)初期的尼德蘭革命，以維護(hù)新教利益的“破壞圣像”開始，以戰(zhàn)勝天主教與貴族所代表的封建統(tǒng)治而結(jié)束。但事實(shí)上，目的是阻止新的神學(xué)家與哲學(xué)家們對《圣經(jīng)》與神學(xué)原理進(jìn)行新解釋。這種改革進(jìn)程并不順利，一方面教會嚴(yán)厲抨擊宗教改革運(yùn)動，對新教教義橫加指責(zé)；另一方面又得不承認(rèn)，神職人員腐敗瀆職，使教會蒙受羞辱，決定建立監(jiān)察組織，建立新的修道院，整頓教會的紀(jì)律和道德。他們在全球范圍內(nèi)展開傳教活動，耶穌會士們滿懷宗教熱忱，遠(yuǎn)涉重洋，到世界各地傳播天主教和西方文化。 18世紀(jì)之后，新教派叢生，如英國的衛(wèi)斯理派等。在施洗時(shí)要將受洗者全身浸入清水中，所以稱為“浸禮”。英國成為世界強(qiáng)國后，圣公會向世界各地傳播，大 量教徒進(jìn)入美國。圣公會的成立與路德派、加爾文派不同，它并不是因教義分歧而直接導(dǎo)致教會分裂而形成的，它更主要是產(chǎn)生于政教之間的矛盾沖突，當(dāng)然這種沖突也與教義有一定的關(guān)系。這些清教徒與荷蘭人大批移民美國后，成為美國新教的主要教派之一。執(zhí)事的地位次于長老，不一定實(shí)行終身制。 18世紀(jì)后傳入美國，成為美國新教的主要教派之一。路德派以路德所提倡的教義為原則，以《奧格斯堡信綱》作為教會綱要。 五、現(xiàn)代基督教 新教的產(chǎn)生改變了基督教的結(jié)構(gòu)與體制，使教會制度變得更加多樣化，并出現(xiàn)了主教制、長老制和公理制并存的局面。同時(shí)，由于基督教在西方社會中的重要地位，它也必然給予社會以極大影響，西方從 16世紀(jì)到 20世紀(jì)的工業(yè)化進(jìn)程，社會政治經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的變化，相當(dāng)重要的動力產(chǎn)生于宗教改革。這種看法基本上反映了宗教改革運(yùn)動的歷史狀況。當(dāng)資本主義在歐洲興起的時(shí)候，它需要建立一種自己的宗教道德與倫理觀念，資產(chǎn)階級可以依靠這種觀念與傳統(tǒng)宗教理論相對抗，鞏固自己的社會文化低位。生活上要求節(jié)儉、反對浪費(fèi)與奢侈。從這本書中可以看出，加爾文的主張與激進(jìn)的改革者是相 差很遠(yuǎn)的，所以在 1588年，他與市民改革派之間的沖突是必然的。 1536年加爾文的《基督教原理》一書發(fā)表，這本書其實(shí)并不激進(jìn)，書中否認(rèn)了教會的權(quán)威，重述了教會不可能救世贖罪，因?yàn)樯系墼缫呀?jīng)預(yù)定了一切。達(dá)爾文先在法國馬歇學(xué)院和蒙太古學(xué)院學(xué)習(xí)神學(xué)、哲學(xué)和古代文字，以后又到奧爾大學(xué)學(xué)習(xí)法律。 1525年，波瀾壯闊的農(nóng)民起義被鎮(zhèn)壓下去，但是宗教改革在德國的影響卻更加深入。 路德這個(gè)人物對于德意志民族的影響遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了宗教，他已經(jīng)成為德意志民族的精神領(lǐng)袖。這種思想在圣經(jīng)其實(shí)早已經(jīng)存在，從 根本上說，這是一種西方民主精神在教會中的折射，是一種希臘人文精神的再現(xiàn)。路德說道：“如果找不出圣經(jīng)的道理或無可辯駁的理由，不能像我剛才所引用的圣經(jīng)的話來令我滿意，不能用福音書或是圣經(jīng)改變我的判斷，那么，我不能夠，也不愿收回我說過的任何一句話，因?yàn)榛酵绞遣荒苷f出違心之言的”。 這種宗教改革精神，在西方文化中特別是在文藝復(fù)興之后發(fā)揮了關(guān)鍵作用，激勵著工商業(yè)者與社會各階層奮發(fā)向上。耶穌基督曾經(jīng)說過：我來并不是讓人間享太平，而是動刀兵（ I came not to send peace onto the earth, but a sword）。 1521年，路德在沃爾姆斯帝國議會上發(fā)表那篇膾炙人口的講演 (“ Before the Diet of Worms” ) 中，曾經(jīng)引用圣經(jīng)來為自己辯護(hù)。 其一是路德對于基督教精神的體會。因此，建立信仰的關(guān)鍵是直接閱讀圣經(jīng)。路德提出政教分開的主張，即教皇是無權(quán)干預(yù)政治與王權(quán)的。羅馬教廷的贖罪券其實(shí)是利用宗教教義詐取教徒錢財(cái)?shù)囊环N手段，也是對于宗教神圣教義的一種褻瀆。文中所提到的“贖罪券”是教會史上的一件丑聞，當(dāng)年羅馬教皇為聚斂財(cái)富，曾經(jīng)向歐洲各國的廣大教民出售贖罪券。天主教會在這些國家中已經(jīng)處于相當(dāng)狼狽的情況，所以不得不有所收斂。當(dāng)然，無可諱言，教會制度改革并不能從根本上解決基督教內(nèi)部的深刻矛盾，更不能徹底修正它的宗教思想。 什么是宗教改革運(yùn)動，改革什么？ 簡單地說，宗教改革運(yùn)動是特指 16－ 17世紀(jì)發(fā)生于歐洲基督教的一種改革運(yùn)動，起因是反對基督教教會的宗教思想專制與貪婪的經(jīng)濟(jì)剝奪，目的是改革教會的統(tǒng)治思想、教會體制與宗教生活的方式，它是資本主義的新宗教精神的表現(xiàn)。他揭露教皇的特使到捷克出手所謂“贖罪符”褻瀆神圣事業(yè)。從此教會就開始不再統(tǒng)一。各級教會不僅是宗教中心，同時(shí)操縱世俗政治，它們的橫征暴斂和貪婪無度，早已經(jīng)引起社會各界的憤怒。 四、宗教改革運(yùn)動 從 16世紀(jì)開始，歐洲發(fā)生宗教改革運(yùn)動。 教會的勢力極為強(qiáng)大，政教合一成為歐洲社會的主要統(tǒng)治方式。主要特點(diǎn)在于，并不一味主張苦行、而以自食其力、參加勞動來純潔靈魂，達(dá)到凈化精神的目的。教士們的職責(zé)是教化信徒，管理宗教事務(wù)，而修士們則脫離現(xiàn)世生活，以修行的方式取得靈魂的自救。羅馬教皇國成立后，與世俗政權(quán)之間的關(guān)系更加密切，教會與王權(quán)互相利用。 1453年，東羅馬帝國被土耳其奧斯曼帝國滅亡，從此之后，東正教的中心開始移向俄羅斯。 988年，東正教傳播取得重大勝利，基輔羅斯大公弗拉基米爾一世宣布皈依基督教，并且確定東正教為國教。 英國早在 3世紀(jì)就傳入了基督教， 597年，教皇格列高利一世派遣教團(tuán)進(jìn)入英格蘭，在坎特伯雷開始傳教。查理大帝從 779年全面征收什一稅之后，歐洲各國也都紛紛效仿，給人民造成重大負(fù)擔(dān)。 496年，法蘭克國王克洛維與他的3000名戰(zhàn)士在蘭斯大教堂接受羅馬基督教洗禮，這是蠻族中第一個(gè)接受羅馬基督教的國王，從此，羅馬基督教會開始在法蘭克王國各地傳教。 381年教會在君士坦丁堡召開第二次公會議，規(guī)定君士坦丁堡地位僅次于羅馬。狄奧多西死前將羅馬帝國分為東西兩部分，交給他的兩個(gè)兒子。君士坦丁受到基督徒們的擁戴，并且統(tǒng)領(lǐng)所有的教會。耶穌不僅復(fù)活，并且要重新降臨，對世人進(jìn)行審判。耶穌與猶太公會（ Sanhedrin）之間形成對立，羅馬總督與猶太上層人士指控耶穌褻瀆上帝和自立為“猶太人之王”，于是把他送交給羅馬行政官彼拉多（ Pilate）。出生 8日之后，按猶太人規(guī)矩行了割禮，取名耶穌，為“主是拯救”之意。耶穌又稱基督耶穌或是耶穌基督，他在《圣經(jīng)》中有許多名字與稱呼，如圣子，基督、神的兒子等等，他自己最喜愛的稱呼是“人之子”。但為時(shí)不久，到了希臘化時(shí)代，即公元前 4世紀(jì)的亞歷山大東征結(jié)束（公元前 332年）到奧古斯都即位（公元前 30年），希臘理性與猶太教相遇，這一次，卻是猶太教的宗教戰(zhàn)勝了希臘人的人文主義，或像一個(gè)希臘化時(shí)代的詞匯所說，這是一種融合（ syncretism）。這些思想對基督教產(chǎn)生了關(guān)鍵性的影響，也間接作用于西方文化精神。猶太教認(rèn)為世界是由唯一神創(chuàng)造的，所以世界的萬物是有序和諧的，人作為神的創(chuàng)造，也就具有理解這個(gè)世界的可能性。我們必須承認(rèn)，基督教有它的內(nèi)在精神法則，唯有這一法則使它能如此。 15至16世紀(jì)，隨著西方殖民擴(kuò)張，基督教被當(dāng)做殖民者教化野蠻 民族的精神武器，在世界各地廣泛傳播，使之成為世界最大宗教之一。 392年基督教取得羅馬帝國國教地位，從此，一直是西方文化的中心。當(dāng)時(shí)猶太人在羅馬帝國統(tǒng)治下，地位極為低下，受盡苦難，盼望能有救世主出世。 其實(shí)基督教并非原本就是歐洲的宗教，它的前身可以說是誕 生于現(xiàn)在中東巴勒斯坦的猶太教，是由古代希伯來人所創(chuàng)造的。世界各大洲無不有高高聳立的基督教堂與十字架。到 20世紀(jì) 80年代，世界基督教徒的總數(shù)已經(jīng)達(dá)到 15億，其中天主教徒為 8億多，新教徒 5億，東正教徒2億，總?cè)藬?shù)居世界宗教之首，已接近世界人口的四分之一。據(jù)統(tǒng)計(jì)，《圣經(jīng)》是世界上被譯成語言最多的書，大約達(dá)到古今語言 1000余種。 1世紀(jì)初期，在巴勒斯坦的猶太人中流傳一種相信救世主的宗教，這種宗教先是在社會下層中間形成。 2世紀(jì)到世紀(jì)，基督教開始形成教會，并且從下層人民向上層社會發(fā)展，其教義也發(fā)生了大的改變，以順從、忍耐為主要宗旨。另一方面，基督教自身的教義不斷變化，教派越來越多，內(nèi)部思想分化也日益嚴(yán)重。繼而又隨著這種文化的發(fā)展而向東方與世界擴(kuò)展。在此之前，古代有宗教與原始宗教中也曾有一神教，但是沒有相應(yīng)的神 學(xué)理論體系。猶 發(fā)現(xiàn)摩西 太教首先實(shí)行一夫一妻制，保護(hù)婦女權(quán)益，這與其他宗教教義也是不同的。這種勝利留給世界文化以豐厚的遺產(chǎn)，包括政治領(lǐng)域里的民主制度，思想領(lǐng)域中的理性精神以及尊重科學(xué)的觀念等等，時(shí)至今日這仍然是西方文化最重要的成果。 根據(jù)基督教教會記載，上帝耶和華降圣靈于圣母瑪利亞，感靈而生耶穌。圣母瑪利亞與丈夫約瑟一起來到猶太的伯利恒城登記，耶穌降生于伯利恒的馬廄之中。耶穌本人是一偉大的宗教活動家，雖然他真正傳播自己宗教思想的時(shí)間可能極 短，但是已經(jīng)成功地組織了宗教活動，聚集了眾多的信徒。新約》所說，耶穌于 3日后復(fù)活， 40天后，升入天堂。 313年，羅馬皇帝君士坦丁與萊西尼阿在米蘭聯(lián)合發(fā)表了“米蘭敕令”，使基督徒可以保持信仰，不受干擾，發(fā)還了原先被沒收的財(cái)產(chǎn)。 392年，羅馬帝國狄奧多西宣布將基督教立為國教，帝國所有居民一律為基督教徒，嚴(yán)禁異教活動，所有參加非基督教崇拜的活動，全部是背叛行為，被視為異教行為。兩派斗爭激化。這些日耳曼蠻族最早接觸的是基督教的阿里烏斯教派，他們大多數(shù)加入了這一教派。所謂什一稅是基督教的宗教稅收，根據(jù)《圣經(jīng)》中的有關(guān)論述，農(nóng)牧產(chǎn)品的十分之一是屬于上帝的，所以基督徒應(yīng)當(dāng)將此收入捐給教會，用于教會和教士的費(fèi)用。 查理大帝時(shí)代，教會開始享有特權(quán)，如教會可以免除稅收、任何官員不得進(jìn)入教堂內(nèi)逮捕人等，以后教會的權(quán)勢越來越大。在天主教積極傳播的同時(shí)，東正教也努力擴(kuò)大勢力， 9世紀(jì)起，君士坦丁堡向北歐與東歐地區(qū)傳播東正教，為了擴(kuò)大影響，還將《圣經(jīng)》譯成斯拉夫文。以后，東歐國家的教會群起而效之， 紛紛脫離君士坦丁堡自立。 8世紀(jì)中期，法蘭克國王矮子丕平為了報(bào)答羅馬教廷支持他篡位，向羅馬教皇贈送大量土地，羅馬教皇國得以成立。修士與教士并列，是基督教的兩大類神職人員。西歐修道院與其他宗教組織有相近的一面，但也有自己的特點(diǎn)。這種修道院對于西方文化的發(fā)展與保存有重要意義，一些文化水平高的修士們對于西方文化經(jīng)典有較深入的研究，他們記錄了相當(dāng)多有意義的西方文化史料。 14世紀(jì)之后，隨著文藝復(fù)興運(yùn)動的到來，基督教的勢力也逐漸衰退。中世紀(jì)后期，歐洲的封建割據(jù)政治加劇，封建領(lǐng)主們各自為政，他們政治腐敗，殘暴專橫，這使得其與市民和農(nóng)民之間的沖突日益尖銳。 1377年教皇格里高利十一世從阿維農(nóng)遷回羅馬，一年以后教皇病故。另一位杰出的思想家是捷克布拉格大學(xué)校長胡斯，他同樣主張只有基督才是真正的教會領(lǐng)導(dǎo)，教皇根本不配作為教會首領(lǐng)，教皇的權(quán)力是非正義的，所以教徒們不要順從這種權(quán)