【正文】 此資料由網(wǎng)絡(luò)收集而來，如有侵權(quán)請告知上傳者立即刪除。資料共分享，我們負(fù)責(zé)傳遞知識。歷史上藏族社會的經(jīng)濟(jì)法律 歷史上藏族社會的經(jīng)濟(jì)法律 歷史上藏族社會的經(jīng)濟(jì)法律演講范文?中央政權(quán)在藏區(qū)的經(jīng)濟(jì)立法，最后指出歷史上藏族社會的經(jīng)濟(jì)法律是藏漢蒙多民族法律文化相互交融的產(chǎn)物。因此，藏族經(jīng)濟(jì)法律文化包含著巨大的法理學(xué)價(jià)值。 =================================藏族的先民早在4000多年前就繁衍生息在青藏高原這塊古老而神奇的土地，到元朝時(shí)逐漸形成一個(gè)居住地域相對固定、語言大體統(tǒng)一、具有共同的經(jīng)濟(jì)生活和共同的心理素質(zhì)的穩(wěn)定的共同體。藏族作為中華民族的一員，創(chuàng)造了獨(dú)具特色的法律文化。其中的經(jīng)濟(jì)法規(guī)范上起吐蕃王朝，下至解放前，一直貫穿于其成文法和習(xí)慣法中，并在實(shí)踐中規(guī)制著藏族社會經(jīng)濟(jì)生活。為論述方便，筆者將從藏族習(xí)慣法、藏區(qū)成文法及國家制定法三個(gè)層面探討其中所包含的經(jīng)濟(jì)法律規(guī)范。一、藏族習(xí)慣法中的經(jīng)濟(jì)法律規(guī)范對藏族社會經(jīng)濟(jì)的規(guī)制早在吐蕃王朝之前，青藏高原各部落在固有習(xí)慣基礎(chǔ)之上形成了穩(wěn)定的習(xí)慣法規(guī)范。吐蕃王朝建立以后，統(tǒng)治者一方面通過習(xí)慣法來保持與各民族部落的領(lǐng)屬關(guān)系，另一方面將一些習(xí)慣法吸收到王朝統(tǒng)一的法律之中，使之上升為成文法，作為在吐蕃王朝控制區(qū)域普遍適用的法律規(guī)范?？梢哉f，習(xí)慣法是吐蕃法律的淵源之一。之后經(jīng)宋元明清等局部或統(tǒng)一的中央政權(quán)時(shí)代，部分習(xí)慣法經(jīng)受住了法制文明的洗禮，尤其是其中的經(jīng)濟(jì)法律規(guī)范，在藏族社會一直發(fā)揮著重要作用。藏族習(xí)慣法中的經(jīng)濟(jì)法律規(guī)范主要包含以下幾個(gè)方面：（一）盟會習(xí)慣法早在藏族處于原始社會時(shí)期，各部落為了聯(lián)合起來保護(hù)自己、打擊他人，經(jīng)常以“盟會”的形式聚集在一起，其政治聯(lián)盟的性質(zhì)是顯而易見的。到了吐蕃王朝時(shí)期，隨著青藏高原統(tǒng)一程度的加強(qiáng)，盟會制度不僅反映王朝與部落的領(lǐng)屬關(guān)系，更主要的是將雙方的經(jīng)濟(jì)關(guān)系法律化。一方面，王朝保護(hù)各部落的經(jīng)濟(jì)利益不受侵犯，另一方面，各部落應(yīng)向王朝交納一定數(shù)量的牲畜或其他財(cái)產(chǎn)作為經(jīng)濟(jì)義務(wù)。盟會已成為清查財(cái)產(chǎn)、征收賦員的重要手段。王朝越強(qiáng)大，這種經(jīng)濟(jì)權(quán)利和義務(wù)關(guān)系越穩(wěn)定。相反，在王朝日漸衰落的情況下，各部落則表現(xiàn)出不盡經(jīng)濟(jì)義務(wù)，時(shí)叛時(shí)服的情形。據(jù)《舊唐書?吐蕃傳》記載，“贊普與臣下每年一小盟……三年一大盟，殺犬、馬、牛、驢為牲，咒曰：爾等咸須同心共力，共保我家，惟天地神祗共知爾志，有負(fù)此盟，使?fàn)柕壬眢w屠裂，同于此牲?！敝钡角宄┠?，青海藏族部落還按這種習(xí)慣會盟，到期不赴盟，要受到懲罰?！斗返诹鶙l規(guī)定：凡會盟已給傳知，如有推故不到者，千戶等罰犏牛13條，百戶等罰犏牛6條，管束部落之百長等罰犏牛5條。①由此也可以看出習(xí)慣法向成文法演變的歷史軌跡。到了11世紀(jì)角廝啰政權(quán)興起以后，尚無完備的成文法律，而是通過“盟誓”“祭天”的形式來維持王權(quán)與部落之間的臣屬關(guān)系，以確保王朝的政治經(jīng)濟(jì)利益。（二）自然與生態(tài)保護(hù)習(xí)慣法世居在青藏高原的藏民族自古就形成了保護(hù)自然和生態(tài)的習(xí)慣。尤其在佛教成為主導(dǎo)性宗教之后，由于受“佛戒殺生”禁忌之影響，他們一般不捕殺野生動物，諸如河魚、禿鷲 、田鼠、黃羊等。隨著時(shí)代的變遷，這種習(xí)慣逐漸上升為具有一定強(qiáng)制力的普遍適用的習(xí)慣法。后來，這種習(xí)慣法還以成文法的形式頒行和宣講，歷代****和歷任攝政每年宣講《日壟法章》，規(guī)定不許傷害山溝里除野狼以外的野獸、平原上除老鼠之外的生物，違者皆給予不同懲罰的禁令。理塘毛埡地區(qū)的土司規(guī)定：不能打獵，不準(zhǔn)傷害有生命的東西，否則罰款。打死一只公鹿罰藏洋100元，母鹿罰50元，藏羊（或巖羊）罰10元，獐子（或狐貍）罰30元，水獺罰20元。①理塘木拉地區(qū)禁止人們挖藥材，不論挖多少，是否挖到，也不管是在自己的地里或他人的地里，都要罰款。1人挖藥材罰30藏元，2人罰60藏元，余類推。理塘拉木地區(qū)不準(zhǔn)砍神樹，也不準(zhǔn)到其他頭人轄區(qū)內(nèi)砍柴，對上山砍柴者罰藏元1230元，越界砍柴者除罰藏洋10元外，還得退回所砍的柴，并沒收砍柴工具②。顯然，藏民族很早就意識到自然和生態(tài)環(huán)境對于人類生存的重要作用而加以保護(hù)。由于高原地區(qū)特殊的脆弱的生態(tài)遭到破壞，是很難恢復(fù)的，所以藏族習(xí)慣法對自然生態(tài)的保護(hù)反映了藏民族法律文化的地域特點(diǎn)和科學(xué)性。在草原保護(hù)方面，“輪牧”是千百年來不變的非正式制度，也是藏民族保護(hù)草場，促進(jìn)牧業(yè)良性發(fā)展的習(xí)慣法。搬遷輪牧的日子，也要遵從這種無形的法律，由部落首領(lǐng)擇定良辰吉日統(tǒng)一進(jìn)行，對早搬、遲搬、錯(cuò)搬者均給予經(jīng)濟(jì)處罰。（三）經(jīng)濟(jì)責(zé)任習(xí)慣法自古以來，青藏高原地區(qū)地廣人稀，也許是基于對人的價(jià)值的肯定，藏族習(xí)慣有一個(gè)重要的特點(diǎn)就是通過經(jīng)濟(jì)法律責(zé)任來追究違法犯罪的責(zé)任，人身罰只是在萬不得已的情況下才適用。這主要體現(xiàn)在藏族習(xí)慣法中用財(cái)產(chǎn)處罰來解決民事糾紛、經(jīng)濟(jì)糾紛。藏族習(xí)慣法規(guī)定，偷盜者應(yīng)當(dāng)負(fù)經(jīng)濟(jì)賠償責(zé)任。凡偷盜者一經(jīng)發(fā)現(xiàn)并抓獲，要向頭人交懺悔費(fèi)馬一匹、槍一支，向戶長交懺悔費(fèi)槍一支。許多部落為了維護(hù)自身的經(jīng)濟(jì)利益和倫理道德秩序，規(guī)定治內(nèi)盜嚴(yán)、治外盜寬的原則。在部落內(nèi)部犯竊，竊平民財(cái)產(chǎn)者沒收一半家產(chǎn)；竊牧主、頭人財(cái)產(chǎn)者，沒收全部財(cái)產(chǎn)。在外部落行竊，被抓獲后應(yīng)當(dāng)返還所得，罰半個(gè)銀元或相當(dāng)?shù)呢?cái)物。偷牧主和頭人財(cái)物的，賠罰九倍，偷平民財(cái)物的，賠罰三倍。對搶劫行為，藏族習(xí)慣法經(jīng)歷了從鼓勵認(rèn)可到限制禁止的歷史變遷過程。最初的藏族習(xí)慣鼓勵本部落人有組織有計(jì)劃地對外部落實(shí)施搶劫，這反映出特定生產(chǎn)力水平階段和歷史時(shí)期人類為生存而奮斗的歷史現(xiàn)實(shí)。隨著各部落交往的頻繁和統(tǒng)一程度的加深，藏族習(xí)慣法規(guī)定：凡搶劫者，都要受到經(jīng)濟(jì)處罰。青海果洛部落法規(guī)定，襲擊牧地，給頭人悔罪金5品，馬槍15支；什長悔罪金2品，馬槍15支；低頭費(fèi)上等5品，馬槍25支；中等3品，馬槍15支；下等2品③。（四）以罰代刑習(xí)慣法這是藏族習(xí)慣法的一大特色。最典型的是盛行在青海、西藏等地的“賠血價(jià)”制度。所謂“賠血價(jià)”，就是殺人犯或其親屬只須向受害人及其親屬支付一定數(shù)量的財(cái)產(chǎn)（包括牲畜、槍支、金帛等，以補(bǔ)償受害者家屬的經(jīng)濟(jì)和精神損失，就不再實(shí)行血族復(fù)仇或追究刑事責(zé)任的習(xí)慣法制度。所謂“賠血價(jià)”，就是致害人及其家屬向受害人及其家屬支付一定數(shù)的財(cái)產(chǎn)以示和解的一種習(xí)慣法制度。據(jù)考證，賠命價(jià)、賠血價(jià)源于松贊干布時(shí)期西藏的《法律二十條》①。到十一世紀(jì)初，青海果洛藏族部落以此為母本，制定了《紅本法》，將《法律二十條》中的殺人者抵命，修改為“賠命價(jià)”，并衍生出“賠血價(jià)”。命價(jià)和血價(jià)的高低，取決于受害人地位的高低和財(cái)富的多寡。其中青海果洛莫坎部落的習(xí)慣法規(guī)定：命價(jià)分為三個(gè)等級，一般以男性等級而論，凡屬于部落內(nèi)部傷害死亡者，根據(jù)死者身份的高低貴賤確立命價(jià)等級。頭等命價(jià)是指受害者為官僚、貴族及其嫡系親屬。其金額采取九九制（81只羊），xx制（45頭牦牛）和九三制（27頭犏牛）。二等命價(jià)的受害者為一般小吏和生活富裕的牧民，金額一般為300頭牛。三等命價(jià)的受害者為貧民，僅150頭牛。三個(gè)等級的女性命價(jià)僅為男性命價(jià)的一半。②其賠血價(jià)制度更加完備詳細(xì)，共分為三個(gè)等級的六種賠血價(jià)。例如頭等男性活命價(jià)規(guī)定：牧民在頭人面前抓刀柄，即罰81匹土布；二等活命價(jià)規(guī)定：牧民在小頭人、小牧主面前拔出腰刀準(zhǔn)備動武時(shí)，罰45匹土布；三等男性活命價(jià)規(guī)定：牧民之間打架，罰血價(jià)27匹土布。并且規(guī)定了許多賠償名目，如調(diào)頭費(fèi)（指加害人認(rèn)罪賠償，使被害人的親屬從勢不兩立的復(fù)仇感情上調(diào)回頭來實(shí)現(xiàn)和解）、悔罪費(fèi)、孤兒捶胸費(fèi)、寡婦拭淚費(fèi)、兄弟失膀費(fèi)、本家失親費(fèi)、受害者鋪墊費(fèi)等，不一而足。藏族習(xí)慣法普通規(guī)定：為了本部落的利益而殺死外部落人的，命價(jià)由本部落公眾負(fù)擔(dān)，這叫做“僧人費(fèi)用家攤”，無故殺死外部落人的，命價(jià)由殺人者及其家屬承擔(dān)，這叫做“烏鴉中箭自己痛”。殺死本部落人的，命價(jià)由自己和家屬承擔(dān)。一般地，命價(jià)分為三部分：調(diào)頭費(fèi)、命價(jià)正額和煞尾費(fèi)（意思是雙方冤仇從此了結(jié)，永不追悔）。隨著社會的發(fā)展和藏族歷史的演變，這種習(xí)慣法廣為流傳，大有習(xí)慣法回潮之勢。直到近代，藏族仍盛行殺人賠命價(jià)、傷人賠血價(jià)，用罰服代替復(fù)仇。具體做法是：按照被害人之身份，以為賠償之差。重者賠百金，輕者半之，折交茶包之類，外給馬一匹、鳥槍一、刀一而已?；蛟唬狠p者，罰茶八十包，約值銀三百兩；重者，罰出經(jīng)卷一百八帙，約值銀六百兩；最重罰出經(jīng)卷及他物，值銀十兩以上。其不能償者，由本村之人擔(dān)任。到了現(xiàn)代，命價(jià)少則一兩萬，多者數(shù)萬，血價(jià)一般在數(shù)千不等。這種不以生命相抵，而是以財(cái)產(chǎn)相賠的習(xí)慣法似乎是人類進(jìn)步的標(biāo)志，但