【正文】 不仁的一些做法發(fā)生在自己身上。這個(gè)層次說(shuō)明了儒家的價(jià)值訴求在于日常的行動(dòng)，以仁道指導(dǎo)人生實(shí)踐。第三個(gè)層次是孔子的諄諄教誨，耐心的鼓勵(lì)。意思是說(shuō)：有朝一日人們決心致力于仁道的生活，我還沒(méi)見(jiàn)到?jīng)]有足夠的力量的人的。也許有力量不夠的吧，但是我沒(méi)有見(jiàn)到過(guò)啊。還有一種說(shuō)法是說(shuō)，顏回三月不違仁，普通人如果一日不違仁，還是可以做得到吧!孔子的兩個(gè)“未見(jiàn)”解釋了仁者如眾，長(zhǎng)于生活，不離生活，提升生活的個(gè)人努力。仁者愛(ài)人是需要身心功夫的。今天為人者、為官者如能守仁如即，愛(ài)仁如身，社會(huì)的公平正義不就容易實(shí)現(xiàn)了嗎?所以，朱熹說(shuō)：“夫子自言未見(jiàn)好仁者、惡不仁者。蓋好仁者真知仁之可好，故天下之物無(wú)以加之。惡不仁者真知不仁之可惡，故其所以為仁者，必能絕去不仁之事，而不使少有及于其身。此皆成德之事，故難得而見(jiàn)之也。有能一日用其力于仁矣乎?我未見(jiàn)力不足者。言好仁惡不仁者，雖不可見(jiàn)，然或有人果能一旦奮然用力于仁，則我又未見(jiàn)其力有不足者。蓋為仁在己，欲之則是，而志之所至，氣必至焉。故仁雖難能，而至之亦易也。蓋有之矣，我未之見(jiàn)也。蓋，疑辭。有之，謂有用力而力不足者。蓋人之氣質(zhì)不同，故疑亦容或有此昏弱之甚，欲進(jìn)而不能者，但我偶未之見(jiàn)耳。蓋不敢終以為易，而又嘆人之莫肯用力于仁也。此章言仁之成德，雖難其人，然學(xué)者茍能實(shí)用其力，則亦無(wú)不可至之理。但用力而不至者，今亦未見(jiàn)其人焉，此夫子所以反復(fù)而嘆惜之也?！薄墩撜Z(yǔ)里仁篇》讀后感第十章 子曰：“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比?！贝苏轮攸c(diǎn)在于說(shuō)君子所言所行、所作所為的標(biāo)準(zhǔn)就是一個(gè)義字。誰(shuí)是君子? 君子是孔子時(shí)代的士大夫，有一定的社會(huì)地位，身份至少也是屬于士了。可是在禮崩樂(lè)壞的那個(gè)時(shí)代，傳統(tǒng)意義身份的君子真能按照君子之禮處事待人嗎?不一定!所以身為君子，其處事標(biāo)準(zhǔn)就成了一個(gè)特別重要的問(wèn)題凸現(xiàn)出來(lái)!對(duì)于這個(gè)問(wèn)題，孔子首先關(guān)注的是天下，“君子之于天下也”，也就是說(shuō)，君子所作所為是關(guān)乎天下百姓的事情了。《說(shuō)文解字》說(shuō)：“適，之也”，是宋國(guó)、魯國(guó)的話。清儒段玉裁曰：“往自發(fā)動(dòng)言之，適自所到言之。”《爾雅》解釋：“適，往也”。此外，適還有其他的意義，如嫁等意思。按照“無(wú)適也，無(wú)莫也”這個(gè)句式結(jié)構(gòu)，“適”與“莫”相對(duì)，相反相成?！澳弊鳛楦痹~是否定的意思，如：莫能得(《史記魏公子列傳》)、慎莫留(《玉臺(tái)新詠古詩(shī)為焦仲卿妻作》)、莫能守(《墨子公輸》)。莫還可做名詞、動(dòng)詞用，如羨慕等意思。盡管“適”和“莫”可以互文見(jiàn)義，然而由于詞義的歧義性，在《論語(yǔ)》成書后這句話就有許多不同的解釋了。而“比”字義變化不大，如比肩之比。更民間說(shuō)法更為親切，如：比一比，看一看，即是拿什么做標(biāo)準(zhǔn)比量的意思。朱熹《集注》說(shuō)：適，專主也。春秋傳曰“吾誰(shuí)適從”是也。莫，不肯也。比，從也。謝(謝良佐)氏曰：“適，可也。莫，不可也。無(wú)可無(wú)不可，茍無(wú)道以主之，不幾于猖狂自恣乎?此佛老之學(xué)，所以自謂心無(wú)所住而能應(yīng)變，而卒得罪于圣人也。圣人之學(xué)不然，于無(wú)可無(wú)不可之間，有義存焉。然則君子之心，果有所倚乎?”明儒蔡清沿用謝氏之說(shuō)，說(shuō)：“言君子于天下一切之事，初無(wú)必為之心，亦無(wú)必不為之心，顧義之所在。何如而惟義是從耳?如理果當(dāng)為則為之，理果不當(dāng)為則不為。義者，事理之所宜也。義果當(dāng)行則行，其行也以義，非吾有心于行也。義果不當(dāng)行則不行，其不行也亦以義，非吾有心于不行也。若有心于行則是適也，有心于不行則是莫也。此三句語(yǔ)勢(shì)要相連說(shuō)，言無(wú)此二者只有一義耳。無(wú)適無(wú)莫不是住語(yǔ)處。若無(wú)下一句，亦不成說(shuō)話。無(wú)適無(wú)莫不必言先有云云。只是應(yīng)事時(shí)節(jié)?事之理合。如何便依道理處之?吾一無(wú)容私耳。適是偏這一邊，莫是偏那一邊，義之與比。又不是兩邊都要有，看理在何邊?理在這邊便一向這邊去，不復(fù)顧那邊。理在那邊，便一向那邊去，不復(fù)頋這邊。若從兩邊取，便是子莫之執(zhí)中矣。此正所謂時(shí)中者也，此正是不任情而任理。比，從也。與比者，與義比也。謂只倚在義一邊去，如倚靠之倚。義之與比，事事到面前都元自有一個(gè)義在，不用外面討一個(gè)義來(lái)應(yīng)他，但吾以心制之而已。清代劉寶楠《正義》曰：此章貴義也。?(適)，厚也。莫，薄也。比，親也。言君子于天下之人，無(wú)擇于富厚與窮薄者，但有義者則與相親也。其實(shí)，這個(gè)義只是知止后的一種符合禮制的關(guān)系，如君臣有義。而在現(xiàn)代法治社會(huì)中，在調(diào)整人與人之間關(guān)系時(shí)，也存在著一種義，這個(gè)義首先是人人自由平等，在國(guó)家法制面前人人應(yīng)當(dāng)具有的契約精神。其次，在遵守法律、維護(hù)社會(huì)正義的前提下，人與人相互應(yīng)有的一種擔(dān)當(dāng)和信任。最后，義是一種人之為人的現(xiàn)實(shí)主體道德自覺(jué)的品質(zhì)。《論語(yǔ)里仁篇》讀后感首先、《里仁》第十八章 子曰：事父母幾諫，見(jiàn)志不從，又敬不違，勞而不怨。本章旨在講子女與父母的家庭關(guān)系。幾諫是關(guān)鍵詞，《說(shuō)文解字》云：“幾，微也，殆也”?！兑紫缔o》有語(yǔ)：“幾者，動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也”。又云：“君子見(jiàn)幾而作，不俟終日?！薄墩f(shuō)文解字》解釋：“諫，證也。”《楚辭七諫序》有語(yǔ)：“諫者，正也。”《周禮司諫》注：“諫，猶正也。以道正人行”。事父母幾諫就是侍奉父母要孝敬，如果父母有錯(cuò)，則要委婉地勸說(shuō)父母，即使父母不聽(tīng)勸諫，也要保持對(duì)父母的孝敬，不要違背父母與子女之間的禮儀，實(shí)實(shí)在在地侍奉父母不要心生埋怨。錢時(shí)曰：《融堂四書管見(jiàn)》卷二：“迎其未形，便當(dāng)救止。既形則過(guò)，已顯無(wú)及矣。微察其不然，便不敢拂。才拂則意已傷，難再進(jìn)矣。既能如此委曲，又須勞而不怨。所謂怨者，非必形之辭色也。心之隱微稍有不足，便不可為人子者，所宜深體?！薄吨熳诱Z(yǔ)類》卷二十七“問(wèn)幾，微也。微諫者，下氣、怡色、柔聲以諫也。見(jiàn)得孝子深愛(ài)其親，雖當(dāng)諫過(guò)之時(shí)，亦不敢伸己之直，而辭色皆婉順也?！?jiàn)志不從，又敬不違’才見(jiàn)父母心中不從所諫，便又起敬起孝，使父母歡悅。不待父母有難從之辭色，而后起敬起孝也。若或父母堅(jiān)不從所諫，甚至怒而撻之流血，可謂勞苦。亦不敢疾怨，愈當(dāng)起敬起孝。此圣人教天下之為人子者，不惟平時(shí)有愉色、婉容，雖遇諫過(guò)之時(shí)，亦當(dāng)如此。甚至勞而不怨，乃是深愛(ài)其親也。曰‘推得也好’又云‘又敬不違’者，上不違微諫之意，切恐唐突以觸父母之怒。下不違欲諫之心，務(wù)欲置父母于無(wú)過(guò)之地。其心心念