【正文】 沒有性行為的“精神之戀”。宋玉和神女之間以“精神之戀”告終，是由神女“懷貞亮之清”的心態(tài)所致，可謂是宋玉有心，而神女“無意”。 《洛神賦》中的人神之戀《洛神賦》是曹植的一篇著名的賦，因其唯美的結(jié)局而得到大家一致關(guān)注，也成為早期賦中關(guān)于人神戀的著名作品。 曹植與洛神的愛戀關(guān)于曹植與洛神的愛戀，《文選曹子建洛神賦》中描述如下：余情悅其淑美兮，心振蕩而不怡。無良媒以接歡兮，托微波而通辭。愿誠素之先達(dá)兮，解玉佩以要之。嗟佳人之信修兮，羌習(xí)禮而明詩?？弓偒熞院陀栀猓笣摐Y而為期。執(zhí)眷眷之款識(shí)兮，懼斯靈之我欺。感交甫之棄言兮，悵猶豫而狐疑。收和顏而靜志兮，申禮防以自持。于是屏翳收風(fēng)，川后靜波。馮夷鳴鼓，女媧清歌。騰文魚以警乘，鳴玉鸞以偕逝。六龍儼其齊首，載云車之容裔。鯨鯢踴而夾轂，水禽翔而為衛(wèi)。于是越北沚，過南岡，紆素領(lǐng)，回清陽，動(dòng)朱唇以徐言，陳交接之大綱。恨人神之道殊兮，怨盛年之莫當(dāng)。抗羅袂以掩涕兮，淚流襟之浪浪。悼良會(huì)之永絕兮，哀一逝而異鄉(xiāng)。無微情以效愛兮，獻(xiàn)江南之明珰。雖潛處于太陰，長寄心于君王。忽不悟其所舍，悵神宵而蔽光。于是背下陵高，足往神留。遺情想像，顧望懷愁。冀靈體之復(fù)形，御輕舟而上溯。浮長川而忘返，思綿綿而增慕。夜耿耿而不寐，沾繁霜而至曙。命仆夫而就駕，吾將歸乎東路。攬騑轡以抗策，悵盤桓而不能去。[1]曹植對洛神是向往愛慕的，但是怕自己像鄭交甫一樣被欺騙，所以雖然自己愛慕著洛神，但是最后還是以“人神殊途”的借口，沒有與其走到一起。只能惆悵，“憂思難忘”。 曹植與洛神之間的“精神之戀” 曹植的《洛神賦》是在繼承《神女賦》的基礎(chǔ)上寫成的，開始也是寫了洛神這位神女的外貌、服飾，緊接著開始寫與洛神的相會(huì)以及自己的矛盾心理——愛著美麗的洛神但是又怕自己像鄭交甫一樣被騙，然后就是寫了洛神被自己的行為所感動(dòng)，再接著就是“人神殊途”的惆悵，導(dǎo)致“歡情未接”，洛神余情未了，“獻(xiàn)江南之明珰”，最后人神終究還是沒有在一起，分別后自己憂傷惆悵的心情，久久縈繞，無法釋懷。 三篇賦中人神之戀的對比 在這三篇賦中，雖然都是人神戀。但是戀愛模式和戀愛內(nèi)涵卻有很大的區(qū)別。從戀愛模式上來說有物欲之愛和精神之戀的差別，從具體細(xì)節(jié)上來看，即使同屬精神之戀的《神女賦》和《洛神賦》，它們的內(nèi)涵也有很大的不同。 相同的戀愛主體 在這三篇關(guān)于人神戀的賦中，戀愛的主體是一樣的——王公大臣和神女。在《高唐賦》中，人神戀的主體是楚懷王和高唐神女，一個(gè)是高高在上的一國之君，一個(gè)是熱情奔放的神女；《神女賦》中，人神戀的主體是宋玉和巫山神女，宋玉當(dāng)時(shí)是楚襄王身邊的侍臣，在王公大臣的行列，巫山神女是矜持，“可遠(yuǎn)觀不可近玩焉”的神女；在《洛神賦》中，主體是曹植和洛神，曹植是天之驕子魏國的王侯，洛神則是一位含情脈脈，對曹植眷戀不已的女神。 不同的戀愛模式——物欲之愛與精神之戀這三篇賦，都是描述的人神戀，但是這三篇賦中的人神戀模式有所不同。三篇人神戀可以分為兩種類型——物欲之愛和精神之戀。物欲之愛，主“性”[4]；精神之戀中，主“情”[4]?！陡咛瀑x》中的人神之戀，屬于物欲之愛，而《神女賦》與《洛神賦》中的人神之戀屬于精神之戀。在《高唐賦》中，神女和楚懷王見面并在自我介紹一番之后，赤裸裸地表達(dá)了自己意愿——“聞君游高堂，愿薦枕席”。一個(gè)是閱盡萬千美女，高高在上的君王，另一個(gè)是為人所敬畏并尊崇的神靈，人神之間沒有感情的交流，直奔主題——性愛。這是赤裸裸的主“性”的物欲之愛。再看《神女賦》中的人神戀，神女高貴美麗，靜若處子，在夢中, 當(dāng)宋玉一見到“上古既無，世所未見”的神女時(shí)，其愛慕之心頓起，而面對宋玉的傾慕，神女也及時(shí)予以回應(yīng):“望余帷而延視兮，若流波之將瀾?！?，“褰余帷而請御兮，愿盡心之”。但正當(dāng)神女春心搖曳，準(zhǔn)備獻(xiàn)身宋玉之際，她卻忽然終止了行動(dòng)。作者詳盡地描繪了她徘徊猶豫，若即若離，欲進(jìn)又止，躑躅不安的神態(tài)——“奮長袖以正衽兮，立躑躅而不安。澹清靜其愔愔女翳兮，性沉詳而不煩。時(shí)容與以微動(dòng)兮，志未可乎得原。意似近而既遠(yuǎn)兮，若將來而復(fù)旋”。當(dāng)失望的宋玉一再哀嘆懇求時(shí)，神女仍然執(zhí)意婉拒，“懷貞亮之潔清兮，卒與我兮相難”。最后，宋玉緊追不舍，她甚至“并頁薄怒以自持兮，曾不可乎犯干”。熱情奔放的神女在關(guān)鍵時(shí)刻潔身自好，整衣辭別，兩人最終“歡情未接”，抱憾分手。神女是高貴的不容侵犯的，即使面對的是對她一往情深的凡人。神女抱著“可遠(yuǎn)觀而不可褻玩焉”的心態(tài)與凡人交往，講求的是心靈的交感，而不是身體的愉悅——性愛。即使自己也動(dòng)情于這個(gè)仰慕自己凡人，卻仍然保持著貞潔的心態(tài)交往，一旦對方有非分之想，便怒而去之。因此，《神女賦》中的戀愛是精神之戀，主“情”，在乎情感的交流，而不是感官的刺激。《洛神賦》光彩照人的洛神一出現(xiàn)在洛川岸邊, 曹植馬上“悅其淑美兮, 心振蕩而不怡”, 并且希望“托微波而通辭”。洛神被曹植的真誠所感動(dòng),“抗瓊以和余兮, 指潛淵而為期”,“無微情以效愛兮, 獻(xiàn)江南之明珰”。正要收獲愛情的果實(shí)之際, 事情卻突然發(fā)生了變化——“執(zhí)眷眷之款實(shí)兮, 懼斯靈之我欺。感交甫之棄言兮, 悵猶豫而狐疑。收和顏而靜志兮, 申禮防以自持”。同是“自持”, 這次主動(dòng)逃離歡情的是追求的主動(dòng)方——曹植。神女有心，而君王無意?？v觀三篇賦，的確是兩種戀愛模式，主“性”的物欲之愛和主“情”的精神之戀，但是同樣是描述精神之戀的賦，《神女賦》和《洛神賦》中的精神之戀還有一些細(xì)微的差別，即《神女賦》中最后“退卻”的是巫山神女，而在《洛神賦》中，最后選擇“離開”的是曹植。 從物欲之愛到精神之戀的的發(fā)展變化 同樣是寫人神戀的作品，卻出現(xiàn)了物欲之愛與精神之戀兩種不同的模式，其中的原因，值得我們探討。當(dāng)然，賦的作者是造成這種不同的重要因素。 作者創(chuàng)作主旨的影響在作者創(chuàng)作賦的時(shí)候，創(chuàng)作的原因和主旨決定了賦中人神戀的不同模式。陳第在《屈宋古音義》中指出，《高唐賦》主旨在于“求神女與交會(huì)，不若用賢人以輔政”，神女只是作為賢人的對立面而存在，與求賢相悖離。與作者真正想要表達(dá)的諷諫君主招賢納士的思想完全相反?！八既f方, 憂國害,開圣賢, 輔不逮”的創(chuàng)作主旨造就了神女與傳統(tǒng)“求賢”、“思賢”、“賢者治國”對立的局面，從而使高唐神女作為一個(gè)反面的例子出現(xiàn)在文學(xué)作品中，“愿薦枕席”的奔放形象或者可以說是淫蕩的形象出現(xiàn)在一篇所謂的諷諫的作品中。而陳桐生先生在《戰(zhàn)國南楚散文賦的形成年代、來源及其主旨》一文中指出：“散文賦的創(chuàng)作主旨就不同了，它是楚王宮廷御用文人用辭賦為君主提供娛樂。先秦時(shí)期，君主宮廷中往往豢養(yǎng)了一批由優(yōu)伶、侏儒等類人物組成的娛樂人員，他們的職責(zé)是運(yùn)用種種插科打諢令人發(fā)笑的手段供君主取樂，可以說他們是中國早期的喜劇演員，像《國語晉語》中的優(yōu)施、《史記滑稽列傳》中的優(yōu)孟等，都是這一類人物。宋玉等人通過創(chuàng)作散文賦來娛樂楚王，其性質(zhì)其實(shí)與優(yōu)施、優(yōu)孟者流相同?！陡咛瀑x》和《神女賦》的故事主角是楚王與巫山神女，宋玉創(chuàng)作楚王與巫山神女的性愛故事，并不是用于祭祀神靈，也不是以此托喻取譬，他寫這些故事的目的，用今天的話說，就是編一個(gè)黃段子，供楚王茶余飯后娛樂。中國古代封建君主實(shí)行多妻制，后宮佳麗如云，人間美女應(yīng)有盡有，讀者試看《招魂》與《大招》中的聲色描寫，就可以看出當(dāng)時(shí)的王侯貴族們是怎樣的縱情享樂。他們在現(xiàn)實(shí)生活中得不到的女人，大概就只有神女了?，F(xiàn)在，宋玉寫一位神女自動(dòng)提出來要與楚王交歡，這正好搔到楚王的癢處，既滿足了楚王的文學(xué)娛樂需求，又迎合了楚王潛意識(shí)中的情欲?！盵5]從這個(gè)角度來看，《高唐賦》將神女描繪成了“奔女”的形象，那么赤裸裸的以“性”為目的的物欲之愛也就在所難免了。無論從上述哪一個(gè)角度來看，《高唐賦》中的人神戀都是以物欲為目的的戀愛。再來看《神女賦》，宋玉創(chuàng)作《神女賦》是表明正直的士大夫想要表現(xiàn)自己的雄偉抱負(fù)，為國所用，但是終因某種原因，想要接近統(tǒng)治者卻又不敢接近的矛盾心理的，究竟是依附于統(tǒng)治者還是獨(dú)立于世外這是一件矛盾的事情。正如文中所描寫的那樣“望余幃而延視兮，若流波之將瀾”，神女對宋玉“暗送秋波”，希望親近，但是“懷貞亮之清兮,卒與我兮相難”，神女因?yàn)閼阎鴪?jiān)貞潔清守身的心態(tài)，最終導(dǎo)致“歡情未接”。創(chuàng)作主旨映射在神女無法委身于宋玉而只能以“精神之戀”結(jié)束這段人神戀中?！堵迳褓x》的創(chuàng)作主旨一直以來眾說紛紜，有人說是“感甄”，有人說是“辯誣”，也有人說是表達(dá)“政治不得意”。創(chuàng)作主旨究竟是什么，現(xiàn)在已經(jīng)無法知道，但是創(chuàng)作主旨對人神戀的模式和結(jié)局有一定的影響。先說“感甄”，這篇賦本名是《感甄賦》，《文選》中，唐代李善注記曰：魏東阿王，漢末求甄逸女，既不遂。太祖回與五官中郎將，植殊不平，晝思夜想，廢寢與食。黃初中入朝，帝示植甄后玉鏤金帶枕，植見之，不覺泣。時(shí)已為郭后（郭女王）讒死。帝意亦尋悟，因令太子留宴飲，仍以枕賚植。植還，度轘轅，少許時(shí)，將息洛水上，思甄后，忽見女來，自云：我本讬心君王，其心不遂。此枕是我在家時(shí)從嫁前與五官中郎將，今與君王。遂用薦枕席，懽情交集，豈常辭能具。為郭后以糠塞口，今被發(fā)，羞將此形貌重睹君王爾。言訖，遂不復(fù)見所在。遣人獻(xiàn)珠於王，王答以玉佩，悲喜不能自勝遂作《感甄賦》。后明帝見之，改為《洛神賦》[1