【正文】 出的具體要求?！狈从沉水?dāng)時(shí)戰(zhàn)亂摧殘下小生產(chǎn)者要求平等互利以實(shí)現(xiàn)社會(huì)安寧的善良愿望。并認(rèn)為“若使天下兼相愛(ài)，國(guó)與國(guó)不相攻，家與家不相亂，盜賊無(wú)有，君臣父子皆能孝慈?！皭?ài)人者，人必從而愛(ài)之；利人者，人必從而利之。從而達(dá)到“視人之國(guó)，若視其國(guó)；視人之家，若視其家；視人之身，若視其身。墨子認(rèn)為：“凡天下禍篡怨恨，其所以起者，以不相愛(ài)生也。魯問(wèn)》：“國(guó)家混亂，則語(yǔ)之尚賢、尚同；國(guó)家貧，則語(yǔ)之節(jié)用、節(jié)葬；國(guó)家憙音湛湎，則語(yǔ)之非樂(lè)、非命；國(guó)家淫僻無(wú)禮，則語(yǔ)之尊天、事鬼；國(guó)家務(wù)奪侵凌，則語(yǔ)之兼愛(ài)、非攻。表明墨子的樸素的經(jīng)驗(yàn)論，是墨家邏輯學(xué)說(shuō)的認(rèn)識(shí)論基礎(chǔ)?！比頌椋骸坝斜局?，有原之者，有用之者?！赌铀?、墨子三表亦稱“三法”。其內(nèi)涵所指分別為：道，民心向背，戰(zhàn)爭(zhēng)的政治基礎(chǔ)；天，四季變化，陰陽(yáng)寒暑；地，遠(yuǎn)近廣狹，地形地勢(shì)；將，基本品德與才智——“智、信、仁、勇、嚴(yán)”；法，軍隊(duì)的基本素質(zhì)與物質(zhì)保障——“曲制、官道、主用”。故經(jīng)之以五事，校之以計(jì)，而索其情：一曰道，二曰天，三曰地，四曰將，五曰法?！秾O子兵法奇正相生，如循環(huán)之無(wú)端，孰能窮之哉？”正與奇，本是用兵布陣的兩種不同方式，然而立足于不同的角度，則奇可視為正，正可視為奇；在戰(zhàn)事運(yùn)作的過(guò)程中，又可使奇變?yōu)檎拐優(yōu)槠?，正和奇相互轉(zhuǎn)化，辯證發(fā)展，不能窮盡，此即奇正之相生也?！秾O子兵法這一思想后為莊子所發(fā)揮，為“離形去知”、“坐忘”等學(xué)說(shuō)之濫觴。道是無(wú)為而自然的，任何人為都是對(duì)道的破壞。無(wú)為而無(wú)不為?！独献印保ā肚f子表現(xiàn)出反對(duì)社會(huì)文明進(jìn)步的歷史觀?！闭J(rèn)為圣人無(wú)為，智者不言，儒家的仁、義、智慧等，是對(duì)自然的道的破壞?！独献咏^圣棄智道家用語(yǔ)?！懊鳌敝赋５?。”認(rèn)為經(jīng)常善于拯救人和物，是圣人內(nèi)藏這聰明。二十七章》：“圣人常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物。襲明，即內(nèi)藏的聰明睿智。襲明春秋老子用語(yǔ)。“動(dòng)”包括“靜”、“躁”兩種形式?！瓣虺Ｒ造o勝牡”，就是“靜勝躁”這個(gè)抽象命題的生動(dòng)例證?！叭酢迸c“靜”是緊密相連的，“靜”是“弱”的表現(xiàn)?！逼浔疽馐钦f(shuō)統(tǒng)治者應(yīng)該守靜持重，不要輕舉妄動(dòng)；同時(shí)“靜為躁君”也是老子關(guān)于事物運(yùn)動(dòng)變化的一個(gè)重要命題。《老子集中體現(xiàn)了老子復(fù)古倒退的歷史觀和文化觀，為其倡導(dǎo)的“絕圣棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”以復(fù)“大道”之世的道德理想提供根據(jù)?！敝鲝堃环N封閉、孤立的社會(huì)生活，無(wú)需文明進(jìn)步。使有什伯之器而不用；使民垂死而不遠(yuǎn)徙；雖有舟輿，無(wú)所乘之；雖有甲兵，無(wú)所陳之；使人復(fù)結(jié)繩而用之?！独献舆@種事物都包含向相反方向運(yùn)動(dòng)轉(zhuǎn)化的規(guī)律，可以概括為“反者道之動(dòng)”。老子揭示出諸如長(zhǎng)短、高下、美丑、難易、有無(wú)、禍福、強(qiáng)弱、勝敗等一些列矛盾都是對(duì)立統(tǒng)一的，任何一方都不能孤立存在，而是相互依存、互為前提，即“有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨”。四十章》：“反者道之動(dòng)，弱者道之用。反者道之動(dòng)春秋老子用語(yǔ)。否則，將如魚離開(kāi)了水，不能持久。前八句講的其實(shí)就是福禍?zhǔn)⑺ヒ蟹恚⒂撓嘁蛑?，雖甚幽微而理實(shí)顯明，故曰“微明”。魚不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。是謂微明。《老子也有人認(rèn)為道是天地宇宙間的最根本存在，“道法自然”意謂道對(duì)外無(wú)所法，以自己自然而然的存在為法，如河上公注：“道性自然無(wú)所法也”。六十四章》）。二十五章》：“人法地，地法天，天法道，道法自然。道法自然先秦道家基本思想之一。五十六章》：“塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同?！靶?，玄妙深?yuàn)W；“同”，齊同、均一。玄同道家用語(yǔ)。故近人認(rèn)為“玄覽”當(dāng)為“玄鑒”，即玄妙的心境。十六章》）認(rèn)為只有排除一切感性經(jīng)驗(yàn)、語(yǔ)言概念和欲望，保持心靈虛寂清靜的狀態(tài)，才能觀照到道的循環(huán)往復(fù)、發(fā)展變化。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。五十六章》）要求人們對(duì)于“道”的觀照，必須保持內(nèi)心的虛靜。”具體做法為：“塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵?！独献印靶保?；“覽”，觀察。所謂無(wú)不為者，因物之所為也”（《原道訓(xùn)》），“若吾所謂無(wú)為者，……循理而舉事，因資而立功”（《修務(wù)訓(xùn)》），認(rèn)為“因物之所為”、“循理而舉事”就是無(wú)為，從而把無(wú)為改造成“有為”。漢初黃老之術(shù)與刑名法術(shù)之學(xué)相結(jié)合，采用“無(wú)為”治術(shù)，“與民休息”，對(duì)穩(wěn)定社會(huì)秩序和發(fā)展生產(chǎn)起了一定作用。三章》），“無(wú)為而萬(wàn)物化”（《莊子莊子更由無(wú)為而逍遙，以游心于四海之外為最高境界。把“無(wú)為”作為道德的實(shí)踐原則和高尚境界，“上德無(wú)為而無(wú)以為，下德為之而有以為”（《老子”（《老子他說(shuō)：“圣人處無(wú)為之事，行不言之教。 二、老子無(wú)為道家關(guān)于否定人為，強(qiáng)調(diào)順物之自然的學(xué)說(shuō)。盡心下》）南宋朱熹又進(jìn)而指斥說(shuō)：“鄉(xiāng)愿是個(gè)無(wú)骨肋底人，東倒西擂，東邊去取奉人，西邊去周全人，看人眉頭眼尾，周遮掩蔽，惟恐傷觸了人。”“同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰：‘德之賊也?！泵献痈唧w指出其特點(diǎn)：“言不顧行，行不顧言。陽(yáng)貨》：“鄉(xiāng)愿，德之賊也?！保ā墩撜Z(yǔ)集注》）鄉(xiāng)愿儒家對(duì)無(wú)節(jié)操者的貶稱。后世正統(tǒng)儒家據(jù)此發(fā)揮，作為道德修養(yǎng)的基本原則和方法?！笨酥谱约翰徽?dāng)?shù)母星橛?，“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”（《論語(yǔ)子曰：克己復(fù)禮為仁?！墩撜Z(yǔ)”（《論語(yǔ)解》）克己復(fù)禮儒家的道德原則和修養(yǎng)方法。”（《論語(yǔ)在承認(rèn)有客觀標(biāo)準(zhǔn)（如見(jiàn)賢思齊等）的同時(shí)，又強(qiáng)調(diào)主觀自覺(jué)?！敝祆洹墩撜Z(yǔ)集注》：“又言為仁由己而非他人所能預(yù)，又見(jiàn)其機(jī)之在我而無(wú)難也。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。顏淵》：“顏淵問(wèn)仁。為仁由己春秋孔子主張的修養(yǎng)方法。外篇》）。南宋朱熹也說(shuō)：“凡物之理，必先有質(zhì)而后有文，則質(zhì)乃禮之本”（《四書章句集注》），強(qiáng)調(diào)內(nèi)容決定形式。必有對(duì)待，生生之本也，有上則有下，有此則有彼，有質(zhì)則有文”（《二程集”意謂樸實(shí)的內(nèi)容乃是“禮”的根本，華麗的形式則是“禮”的表述?！墩撜Z(yǔ)文質(zhì)中國(guó)哲學(xué)史的一對(duì)范疇?！保ā哆z書》卷七）南宋朱熹說(shuō)：“中庸者，不偏不倚，無(wú)過(guò)不及，而平常之理。北宋程顥、程頤認(rèn)為：“不偏之謂中，不易之謂庸。子思作了發(fā)揮，不僅以“執(zhí)其兩端用其中于民”（《中庸》）釋“中庸”，而且賦予“中庸”以“中和”新義，視之為天地萬(wàn)物的法則，并以此作為道德修養(yǎng)的要求，由此而提出“極高明而道中庸”的主張。雍也》）以“中庸”為最高的美德。最初由孔子作為至高無(wú)上的道德準(zhǔn)則提出來(lái)，他說(shuō)：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。中庸儒家倡導(dǎo)的一種宇宙觀、方法論和道德境界。忠恕是實(shí)行“仁”的基本途徑和方法，即“為仁之方”。由人同此心此心出發(fā)，將心比心，推己及人；“施于己而不欲”，推知人亦不欲，故“亦勿施于人”?？鬃佑址Q為“能近取譬”（《論語(yǔ)’”意即“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無(wú)加諸人”（《論語(yǔ)《論語(yǔ)雍也》）?！保ā墩撜Z(yǔ)集注》）孔子認(rèn)為，“忠”、“恕”相通而有別?！蹦纤沃祆渥ⅲ骸氨M己之謂忠，推己之謂恕?！墩撜Z(yǔ)孔子的“正名”思想還具有一定的認(rèn)識(shí)論和邏輯學(xué)意義，他第一次提出了事物的名稱、概念和實(shí)際事物應(yīng)當(dāng)相符的觀點(diǎn)。在社會(huì)關(guān)系中，每個(gè)名都含有一定的責(zé)任和義務(wù)。”（《論語(yǔ)”（《論語(yǔ)為了有一個(gè)秩序良好的社會(huì)，最重要的事情就是正名。 一、孔子正名中國(guó)禮制思想中關(guān)于名實(shí)關(guān)系的一個(gè)原則，最早由孔子提出。在孔子看來(lái)，他所生活的春秋時(shí)代是一個(gè)“禮崩樂(lè)壞”、“邪說(shuō)暴行”不斷發(fā)生的大亂時(shí)代。他說(shuō)：“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂(lè)不興，禮樂(lè)不興則刑罰不中，刑罰不中則民無(wú)所措手足。子路》）至于正名的具體內(nèi)容，就是他所說(shuō)的“君君，臣臣，父父，子子。顏淵》）就是說(shuō)，“實(shí)”應(yīng)當(dāng)與“名”為它所規(guī)定的含義相符合。君、臣、父、子都是這樣的名，負(fù)有這些名的人都必須相應(yīng)地履行他們的責(zé)任和義務(wù)。忠恕春秋孔子倫理思想的重要范疇。里仁》載曾子語(yǔ)：“夫子之道，忠恕而已矣。而已矣者，竭盡而無(wú)余之辭也?！爸摇币蠓e極為人，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（《論語(yǔ)“恕”要求推己及人。衛(wèi)靈公》：“子貢問(wèn)曰：‘有一言而可以終身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人。公冶長(zhǎng)》）。雍也》）。同樣，我之所欲，推知人亦所欲，故能“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”。為后儒繼承，成為儒家倫理思想的重要組成部分。中，有中正、中和、不偏不倚等義；庸，有平常、常道、用等義?！保ā墩撜Z(yǔ)要求“事舉而中”，反對(duì)“過(guò)”和“不及”。后儒釋“中庸”多以此為據(jù)。中者，天下之正道；庸者，天下之定理?！保ā吨杏拐戮洹罚┻@些解釋一定程度上說(shuō)明了孔子中庸思想的特點(diǎn)。文指事物的形式表現(xiàn)；質(zhì)指事物的內(nèi)容、本質(zhì)。雍也》：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子。北宋程頤說(shuō)：“質(zhì)必有文，自然之理。粹言》），說(shuō)明事物的內(nèi)容（質(zhì)）和形式（文）是“必有對(duì)待”的關(guān)系。明末王夫之認(rèn)為，“形者，言其規(guī)模儀象也，非謂質(zhì)也”，“質(zhì)日代而形如一”（《思問(wèn)錄事物外部形體有時(shí)看不出明顯的變化，而其質(zhì)卻不斷變化?！墩撜Z(yǔ)子曰：克己復(fù)禮為仁。為仁由己，而由人乎哉？”何晏、邢昺疏：“言行善由己，豈由他人乎哉！言不在人也?！比适强鬃拥淖罡叩赖吕硐牒蜆?biāo)準(zhǔn)，實(shí)行仁德修養(yǎng)全靠自己，此實(shí)強(qiáng)調(diào)自律?？鬃舆€提出：“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣。述而》）程頤注解：“為仁由己，欲之則至，未有力不足者也。由孔子首倡。顏淵》：“顏淵問(wèn)仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。顏淵》），使思想行為符合禮的要求。朱熹以為“克己”即勝自身之私欲、“復(fù)禮”在返歸義理之節(jié)文，稱：“為仁者必有于勝私欲而復(fù)于禮，則事皆天理，而本心之復(fù)全于我矣。《論語(yǔ)”北宋邢昺注：“謂人不能剛毅，而見(jiàn)人則愿其趣響容媚而合之，言此所以賊德也?！幦幻挠谑酪舱?，是鄉(xiāng)愿也?！保ā睹献印保ā吨熳诱Z(yǔ)類》卷六十一）歷來(lái)被視為言行不一，阿諛?lè)畛?，同流合污，沒(méi)有骨氣的小人。老子認(rèn)為宇宙的本原是“道”，“道”無(wú)為；人應(yīng)依循“道”，故人也應(yīng)無(wú)為。萬(wàn)物作焉而不為始，生而不有，為而不恃，功成而弗居。二章》）宣揚(yáng)一任萬(wàn)物之自然。三十八章》）。老莊在政治上主張無(wú)為而治，“為無(wú)為，則無(wú)不治”（《老子天地》），表現(xiàn)了消極的處世思想?！痘茨献印窌袑?duì)老莊無(wú)為說(shuō)作了修正：“所謂無(wú)為者，不先物為也。玄覽（玄鑒/滌除玄覽）春秋老子用語(yǔ)。指一種神秘直觀的認(rèn)識(shí)方法。十章》：“滌除玄覽，能無(wú)疵乎？”河上公注：“心居玄冥之處，覽知萬(wàn)物，故謂之玄覽?！保ā独献印爸绿摌O，守靜篤?！保ā独献硬瘯独献印贰坝[”作“鑒”。保持心境的潔凈，便能觀照萬(wàn)物。一種與“道”混同為一的境界?！独献印闭J(rèn)為人只有杜塞耳目口鼻等認(rèn)識(shí)器官，無(wú)知無(wú)欲，循應(yīng)自然，泯滅差別，消除是非，才能使自己進(jìn)入“玄妙齊同”與“道”混為一體的境界，從而認(rèn)識(shí)“道”與天地萬(wàn)物?！独献印币庵^宇宙間最根本的原則是自然，聽(tīng)任世界上所有事物的自生自滅而不加以干預(yù)最為高明，因而一切改造自然、改造社會(huì)的人為活動(dòng)都應(yīng)該取消，“輔萬(wàn)物之自然而不敢為”（《老子旨在反對(duì)儒家“有為”說(shuō)。微明春秋老子用語(yǔ)。三十六章》：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固予之。柔弱勝剛強(qiáng)。”“微明”指不引人注意或令人難以察知的明道境地。換句話說(shuō)，成功者必須善于掌握張合、強(qiáng)弱、興廢、取予之間的轉(zhuǎn)化規(guī)律?！拔⒚鳌痹谶@里的意思是事物最關(guān)鍵的運(yùn)行轉(zhuǎn)化規(guī)律?！独献印币馑际钦f(shuō)，向相反的方向轉(zhuǎn)化，是“道”運(yùn)動(dòng)的規(guī)律，而柔弱則是“道”的作用。在事物的對(duì)立統(tǒng)一中，他還深刻認(rèn)識(shí)到矛盾雙方的相互轉(zhuǎn)化，指出“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”，“正復(fù)為奇，善復(fù)為妖”。小國(guó)寡民春秋老子的社會(huì)理想和道德理想。八十章》：“小國(guó)寡民。甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗，鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)?；謴?fù)到原始蒙昧狀態(tài)，使民無(wú)所欲求，各安其居，生活淳樸，習(xí)俗甘美。靜為躁君春秋老子用語(yǔ)。二十六章》：“重為輕根，靜為躁君?！办o為躁君”就是“弱者道之用”的體現(xiàn)?！叭崛酢笨梢浴皠賱倧?qiáng)”，“無(wú)為”乃能“無(wú)不為”，都是以“弱”與“靜”的方式達(dá)到目的的。在老子的概念中，“靜”和“躁”是兩種運(yùn)動(dòng)變化的形式，“靜”是潛移漸進(jìn)的變化，“躁”是劇烈激進(jìn)的運(yùn)動(dòng)。老子所謂“靜為躁君”或“靜勝躁”，意即潛移漸進(jìn)的變化勝過(guò)劇烈激進(jìn)的運(yùn)動(dòng)，故“清靜為天下正”?！耙u”指藏?！独献邮侵^襲明。一說(shuō)：“襲”指因循?！耙u明”即因循常道。指棄絕圣賢與智慧。十九章》：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。主張順從自然，拋棄一切人為，使民無(wú)智無(wú)欲，以達(dá)到大治。莊子發(fā)揮了這一思想，認(rèn)為“絕圣棄知，大盜乃止；擿玉毀珠，小盜不起。胠篋》）為學(xué)日益，為道日損春秋老子用語(yǔ)。四十八章》：“為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無(wú)為?！闭J(rèn)為從事于學(xué)，時(shí)時(shí)增加人的知識(shí)和作為；從事于道則相反。以儒家的態(tài)度為非，主張時(shí)時(shí)減損人為所添加的一切，“絕學(xué)”、“棄知”，達(dá)到“無(wú)為”，恢復(fù)自然淳樸的本性。 三、孫武奇正相生中國(guó)古代兵家關(guān)于奇正變化的思想觀點(diǎn)。兵勢(shì)》：“凡戰(zhàn)者，以正合，以奇勝”，“戰(zhàn)勢(shì)不過(guò)奇正，奇正之變不可勝窮也。經(jīng)之以五事（五事七計(jì)）春秋時(shí)孫武關(guān)于戰(zhàn)爭(zhēng)基本要素及其衡量發(fā)放的論斷。始計(jì)》：“兵者國(guó)之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。”以為道、天、地、將、法這五事是決定戰(zhàn)爭(zhēng)勝負(fù)的五項(xiàng)基本因素。并認(rèn)為對(duì)這五種要素有七項(xiàng)衡量計(jì)算：“主孰有道？將孰有能？天地孰得？法令孰行？兵眾孰強(qiáng)？士卒熟練？賞罰孰明？”通過(guò)七項(xiàng)對(duì)比計(jì)算，即可確知優(yōu)勢(shì)在于何方，從而預(yù)知戰(zhàn)爭(zhēng)之勝負(fù)。春秋戰(zhàn)國(guó)之際墨子提出的“立言”或判定言論是非的三條標(biāo)準(zhǔn)。非命上》：“言必有三表。”即“上本之于古者圣王之事”，要以歷史上的經(jīng)驗(yàn)為依據(jù)；“下原察百姓耳目之實(shí)”，要以人們的直接經(jīng)驗(yàn)為依據(jù)；“廢（發(fā)）以為刑政，觀其中國(guó)家百姓人民之利”，還要付之于政治實(shí)踐，看其是否符合國(guó)家、民眾的利益。墨家十事（背景知識(shí)，僅作了解）《墨子”兼愛(ài)墨子思想核心，意謂天下人必需相愛(ài)互利?！保ā都鎼?ài)中》）提出“以兼相愛(ài)交相利之法易之”?！辈鸭嫦鄲?ài)與交相利結(jié)合，認(rèn)為愛(ài)人即利人?！碧岢耙约嬉讋e”，“愛(ài)無(wú)差等”，反對(duì)儒家親親的主張。若此則天下治。非攻春秋戰(zhàn)國(guó)墨子語(yǔ)。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，“諸侯各