【正文】 吾何畏彼哉？” （ 《 盡心下 》 ） 。般樂飲酒，驅(qū)騁田獵，后車千乘，我得志，弗為也。堂高數(shù)仞，榱題數(shù)尺，我得志，弗為也。流水之為物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不達(dá)。觀水有術(shù)，必觀其瀾?！? （ 《 盡心上 》 ） 14 ? 孟子曰：“孔子登東山而小魯，登泰山而小天下。古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見于世。故土窮不失義，達(dá)不離道。飲食之人無(wú)有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？”（ 《 告子上 》 ） 13 ? 孟子謂宋勾踐曰：“子好游乎？吾語(yǔ)子游：人知之，亦囂囂； 人不知，亦囂囂。養(yǎng)其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾人也。養(yǎng)其小者為小人，養(yǎng)其大者為大人。體有貴賤，有小大。無(wú)尺寸之膚不愛焉，則無(wú)尺寸之膚不養(yǎng)也?！保?《 萬(wàn)章下 》 ） 12 ? 孟子曰：“人之于身也，兼所愛。圣，譬則力也。終條理者，圣之事也。玉振之也者，終條理也。集大成也者，金聲而玉振之也?？鬃?，圣之時(shí)者也。伊尹，圣之任者也?！梢运俣伲梢跃枚?，可以處而處，可以仕而仕，孔子也。孔子之去齊，接淅而行。 ? 柳下惠不羞污君，不辭小官，進(jìn)不隱賢，必以其道，遺佚而不怨，阨窮而不憫。予將以此道覺此民也。曰：‘天之生斯民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺。故聞伯夷之風(fēng)者， 頑夫廉 ，懦夫有立志。思與鄉(xiāng)人處，如以朝衣朝冠坐于涂炭也?！保?《 離婁下 》 ） 11 ? 孟子曰：“伯夷目不視惡色，耳不聽惡聲；非其君不事，非其民不使；治則進(jìn)，亂則退。”（ 《 離婁下 》 ） 10 ? 孟子曰：“人之所以異於禽獸者幾希；庶民去之，君子存之。茍為無(wú)本，七八月之間雨集，溝、澮皆盈，其涸也可立而待也?！保?《 離婁下 》 ） 9 ? 徐子曰：“仲尼亟稱于水，日‘水哉，水哉’，何取于水也？”孟子曰：“原泉混混，不舍晝夜，盈科而后進(jìn)，放乎四海?！保?《 離婁上 》 ） 8 ? 孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。仁，人之安宅也；義，人之正路也。吾何為不豫哉！”（ 《 公孫丑下 》 ） 6 ? 孟子曰：“自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。由周而來(lái)，七百有余歲矣，以其數(shù)則過矣，以其時(shí)考之則可矣。”曰：“彼一時(shí)，此一時(shí)也。吾何慊乎哉？”（ 《 公孫丑下 》 ） 5 ? 孟子去齊，充虞路問曰：“夫子若有不豫色然?！? （ 《 公孫丑上 》 ） 4 ? 曾子：“晉楚之富，不可及也。 ——生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事。”（ 《 公孫丑上 》 ）慊：滿足，滿意。天下之不助苗長(zhǎng)者寡矣。必有事焉，而勿正 (止 )，心勿忘，勿助長(zhǎng)也。行有不慊于心，則餒矣。其為氣也，配義與道；無(wú)是，餒也?！薄案覇柡沃^浩然之氣？”曰：“難言也。惴：使動(dòng)用法，使 …… 害怕。褐：穿粗布衣服?！? （ 《 公孫丑上 》 ）反：反省。此五者，君子之所以教也。非徒無(wú)益，而又害之。以為無(wú)益而舍之者，不耘苗者也。無(wú)若宋人然，宋人有閔其苗之不長(zhǎng)而揠之者，茫茫然歸，謂其人曰：“今日病矣，予助苗長(zhǎng)矣！”其子趨而往視之，苗則槁矣。 ? 深造自得 ? 盡信書，則不如無(wú)書。 ? 有為者辟若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也。他非常贊賞子路聞過則喜和“禹聞善言則拜”的作法，譴責(zé)當(dāng)時(shí)有些人知錯(cuò)不但不改、反而千方百計(jì)為之辯解和開脫的行為。“大舜有大焉：善與人同，舍己從人，樂取于人以為善，自耕稼、陶、漁以至為帝，無(wú)非取于人者。立身處世，凡事都能“反求諸己”，并且能“反身而誠(chéng)”，則不僅能正人正己，而且可使“天下歸之”（ 《 離婁上 》 ）?！保?《 離婁上 》 ）“射者正己而后發(fā)，發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣”（ 《 公孫丑上 》 ）。當(dāng)行動(dòng)沒有取得預(yù)期的效果，先要“自反”，即在自己身上找原因，反省自己的所作所為和思想是否符合道德的標(biāo)準(zhǔn)。 ? 反求諸己 ： ? 反求諸己，即反過來(lái)在自己身上找原因。因?yàn)槿藗児逃械奶熨x善端具有“操則存，舍則亡”（ 《 告子上 》 ）的特點(diǎn)，極其脆弱，容易受物欲的蒙蔽而“放失”?！保?《 盡心下 》 ） 也就是說(shuō)，“養(yǎng)心”的最佳方法是減少物欲?！皩W(xué)問之道無(wú)他，求其放心而已矣。在孟子“養(yǎng)浩然之氣”的基礎(chǔ)上逐漸形成了氣節(jié)的觀念。孟子認(rèn)為“養(yǎng)浩然之氣”是實(shí)現(xiàn)人生價(jià)值必須的修養(yǎng)。即從一點(diǎn)一滴做起，長(zhǎng)期積累正義而不能靠偶然的突擊式的正義行為。朱熹解釋為“天地之正氣”。 ? 天下有道，以道殉身；天下無(wú)道，以身殉道 。 ? 生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。 ? 富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。”（ 《 離婁下 》 ） “魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。 ? 孟子還提出了“惟義所在”、“舍生取義”的價(jià)值選擇原則。得志，與民由之；不得志，獨(dú)行其道。 ? 孟子主張人們要居仁由義守禮，時(shí)刻保持自己的道德情操和人格尊嚴(yán) 。茍無(wú)恒心，放僻邪侈，無(wú)不為已。 ? 孟子推崇道德價(jià)值，強(qiáng)調(diào)道德的作用，但并不否認(rèn)物質(zhì)生活的作用。 “仁則榮，不仁則辱”（ 《 公孫丑上 》 ） “仁人無(wú)敵于天下”（ 《 盡心下 》 ） “不仁、不智、無(wú)禮、無(wú)義，人役也”（ 《 公孫丑上 》 ） “士庶人不仁，不保四體”（ 《 離婁上 》 ） ? 孟子認(rèn)為道德還關(guān)系著國(guó)家的安危與存亡。所以道德價(jià)值實(shí)質(zhì)就是人的價(jià)值所在，因此人們應(yīng)當(dāng)志于仁義，自動(dòng)奮發(fā)，積極努力，加強(qiáng)自身的道德修養(yǎng)以實(shí)現(xiàn)人的價(jià)值。 智就是 明辨是非 的道德意識(shí)，其作用在于正確把握仁義等道德的道理，而能慎守勿失，并努力將其付諸實(shí)踐。 ? 智 ： 智，既是一個(gè)認(rèn)識(shí)論的范疇，也是倫理學(xué)的范疇 ?！保?《 離婁上 》 ）“斯二者”，指仁與義。 “其接也以禮”，“其餽也以禮”（ 《 萬(wàn)章下 》 ），“辭讓之心，禮之端也”（ 《 公孫丑上 》 ），都是指禮為禮儀?？鬃雍苤匾暥Y，將禮與仁并提，作為其倫理思想的核心，孔子所說(shuō)的禮包含