【正文】 ” 羅久蓉：《歷史情境與抗戰(zhàn)時(shí)期“漢奸”的形成——以1941年鄭州維持會(huì)為主要案例。 新知三聯(lián)書店，北京，2003年版。” 潘敏：《日偽時(shí)期江蘇各地‘維持會(huì)’研究》，載《中華民國史新論》，陳謙平 主編 ，生活 “維持會(huì)”又名“治安維持會(huì)”，陽邏的維持會(huì)是為了應(yīng)付日軍侵略、維持地方治安，于1939年以培心堂的名義成立的地方組織，由王奎生擔(dān)任會(huì)長。在此境況下，陽邏的商業(yè)一片蕭條，“善堂繳用，均由維持會(huì)擔(dān)負(fù)”。日偽特殊時(shí)期，培心堂的命運(yùn)與其堂座王奎生的個(gè)人因素休戚相關(guān)，在王奎生的經(jīng)營下，培心堂依然頑強(qiáng)地生存，在地方社會(huì)上發(fā)揮著不可替代的功能。（三）日偽時(shí)期的培心堂：堂座個(gè)人因素凸現(xiàn)1938年10月19日，十余艘日本侵略軍艦在陽邏登陸，陽邏淪陷，10月20 至23日，日機(jī)在陽邏、施崗等地投彈3枚。，培心堂通過躉船收入救濟(jì)他人的行為也體現(xiàn)了這一點(diǎn)。國家希望通過對善堂的整頓，加強(qiáng)對其控制，但又不太可能提供經(jīng)費(fèi)上的資助，國家的宗旨是希望善堂依靠自身的力量進(jìn)行救濟(jì)，“令各屬救濟(jì)院或慈善機(jī)關(guān)，……直接增加生產(chǎn)，間接裨益社會(huì)經(jīng)濟(jì)” 《湖北縣政概要》第二冊，民國23年，第8頁。但是，培心堂堂座身份的逐漸行政化趨向卻體現(xiàn)了國家與社會(huì)的日益混淆，行政事務(wù)與公益事務(wù)的相互糾纏，這在一定程度上說明培心堂逐漸被納入到國家系統(tǒng)之中。另外，培心堂在當(dāng)時(shí)水災(zāi)嚴(yán)重的長江沿岸所發(fā)揮的重要作用以及打撈浮尸機(jī)構(gòu)的特殊性也在一定程度上避免了“假慈善之名”的嫌疑。據(jù)目前掌握的資料來看，培心堂并未遭到整頓，陽邏也沒有成立過救濟(jì)院這一官方組織。4．在國家與社會(huì)之間民國初期，以30年代為界限，可分為前后兩個(gè)時(shí)段，前時(shí)段（19111930年），培心堂并未受到國家太多關(guān)注，具有一定的獨(dú)立性和自主性，不僅在經(jīng)費(fèi)來源上要“演古籌資”，在組織管理上也主要由當(dāng)?shù)乜N紳經(jīng)營，培心堂的堂座是由董事會(huì)互推出來，而非國家指定；后時(shí)段（19301938年），針對善堂出現(xiàn)的各種弊端，如“假慈善之名以宣傳迷信及侵蝕善款”等，國家開始對善堂進(jìn)行整頓，1931年出臺了“整理武漢各善堂計(jì)劃”。其實(shí)，當(dāng)時(shí)整個(gè)湖北都是這樣的情況 ，“地方未靖，百事棘手，自好之士，往往不敢與聞地方事”， 《湖北縣政概要》民國23年，第26頁。培心堂不僅成立了董事會(huì)，還有管帳、聽差、廚師各一人，又增雇船工17人，管帳的出現(xiàn)說明培心堂的經(jīng)費(fèi)收支日趨正規(guī)化，船工人數(shù)的增加意味著客觀上有更多的浮尸需要打撈，培心堂也隨之逐漸走向正規(guī)化。雜錄雷子炎曾作為培心堂的堂座，將水上救生小紅船偷偷賣掉，還揚(yáng)言被人竊去，后經(jīng)退仕內(nèi)閣中書林武山查明，同有關(guān)方面交涉索回，再經(jīng)董事會(huì)討論，決定開除雷的職務(wù)，可見董事會(huì)還是具有一定權(quán)力的。民國時(shí)期，在“反封建”的現(xiàn)代語境下，“董事”、“堂座”等具有現(xiàn)代意味的稱呼頗受歡迎，許多民間團(tuán)體的經(jīng)營者大多采用這一稱呼。因而，這兩則材料都有一定的可靠性，可以結(jié)合起來進(jìn)行分析?！缎轮蘅h民政志》清楚地記載著培心堂堂座的名字，他們先后是余題生、劉俊余、劉昭公、徐柏清、雷子炎、邱文成、陶子如、陳少廷、陶寶山、王奎生等人。 1952年的這份報(bào)告由口述而成，其中難免有錯(cuò)誤或遺漏之處， 如調(diào)查者姚海東把“雷朝輔”寫成“倪朝甫”，又把首士韓筱珩漏掉了，另據(jù)《陽邏志》記載，陶□武應(yīng)該是陶輝吾，于1948年1月—1948年12月期間擔(dān)任陽邏鎮(zhèn)鎮(zhèn)長。 姚海東：《陽邏鎮(zhèn)培心善堂的情況初步調(diào)查報(bào)告》，見《關(guān)于陽邏培心堂調(diào)查情況專案》。由此可見，培心堂在民國初期的經(jīng)營管理在某種程度上是對清代的延續(xù)。3．組織管理關(guān)于民國初年培心堂的經(jīng)營管理情況，目前尚未發(fā)現(xiàn)足夠的材料加以說明，筆者只在《劉氏宗譜》中發(fā)現(xiàn)，“民六年，培心堂首士韓君筱珩因公至安麻，便道躋堂拜謁（劉照玖）”。從上述培心堂的業(yè)務(wù)范圍可以看出，除打撈浮尸、江上救生外，培心堂救濟(jì)對象的范圍主要集中在陽邏街道，至多延伸到附近鄉(xiāng)村。 “公益慈善事業(yè)的組織及其活動(dòng)”，見新洲縣志辦公室史志資料類，縣志辦公室關(guān)于1983～1988年收集征集摘抄“社會(huì)”篇民俗部分資料，第220頁。特別是在民國七年招商局“江寬”輪沉船時(shí)，培心堂是當(dāng)時(shí)打撈浮尸最多的慈善機(jī)構(gòu) 龍從啟：《“江寬”輪遇難記》，《武漢文史資料文庫》，第六卷（社會(huì)民俗），政協(xié)武漢市委員會(huì)文史學(xué)習(xí)委員會(huì)編，武漢出版社，1999年版。慈善團(tuán)體 《新洲縣民政志二次是民國七年四月下旬，招商局“江寬”輪從上海赴武漢，行至丹水池附近江面，被“楚材”號兵艦撞沉，淹死千余人，陽邏江邊撈尸800余具。每年打撈的浮尸有百余具，均掩埋于磯旁山崗，久而久之，此山遂名“浪尸山”。在業(yè)務(wù)范圍不斷擴(kuò)大的同時(shí)，培心堂的主要業(yè)務(wù)仍是打撈江中浮尸和從事江中救生，“船只每天出動(dòng)，江邊有尸則打撈，無尸則巡江檢查，在巡江中，或撈尸，或救生，或收拾白骨。 此外，培心堂還辦有認(rèn)尸的業(yè)務(wù)，經(jīng)常有人來登記尋尸或委托撈尸，凡撈起的浮尸與登記形貌、特征相符的，即通知其家屬認(rèn)領(lǐng)，對無主尸體撈起后也進(jìn)行形貌、特征和遺物的登記，然后置于木匣內(nèi)掩埋。慈善團(tuán)體” 《新洲縣民政志[辦義學(xué)] 在培心堂辦義學(xué)1座，為陽邏附近貧苦子弟減費(fèi)或免費(fèi)就讀。[施寒衣] 每年從武漢募回舊棉衣千余件，發(fā)給缺少衣服的貧苦鄉(xiāng)民。[施茶水] 每年暑天，在陽邏街道出口3處，街內(nèi)兩處以及十里鋪、粉畢鋪、施崗、仙人墳等地大路邊設(shè)茶棚，施茶水，給過往行人解渴。后來發(fā)展大撿存白骨。關(guān)于這一點(diǎn)，《新洲縣民政志》有詳細(xì)記載，“[救生撈尸] 兩只紅船巡江，搶救翻船遇險(xiǎn)的人和物資；并在離陽邏約5華里的下游急流險(xiǎn)段——觀音閣，安設(shè)約1華里長的鐵鏈游纜，供逆水行舟保險(xiǎn)之用。由此可見，培心堂不僅是陽邏地區(qū)的慈善機(jī)構(gòu)，其輻射范圍還延伸至包括黃岡、黃陂、麻城等地的鄂東地區(qū)，這與陽邏暢達(dá)的水運(yùn)條件、內(nèi)引外聯(lián)的市場網(wǎng)絡(luò)有很大關(guān)聯(lián)。之后，一些國民黨官員如林武山、蕭耀南（1875～1926，黃岡人）、余題生、徐源泉（1886～1960，黃岡人）、朱懷冰（1892～1968，陽邏人，1931年任湖北省民政廳廳長）等也為培心堂捐助過。陽邏培心善堂》，1992年，第217220頁。社會(huì)福利，民國初年，官場鄉(xiāng)黨要人特別是張履平（黃岡人，曾任省財(cái)政廳長）、沈卓如、楊選卿（麻城人）三大士紳向武漢商戶募捐造木帆船兩只（每只載重約30噸），躉船1只，小木船兩只，置田21石。，在武漢商人積極從事公益事業(yè)和慈善活動(dòng)的社會(huì)氛圍中，市鎮(zhèn)中的工商業(yè)者或行會(huì)組織成為民國初期培心堂的主要捐助者。在經(jīng)費(fèi)困難的境況下，特別是在培心堂依靠自身力量努力求生存的時(shí)候，培心堂收取旅客的躉船票費(fèi)以增加經(jīng)費(fèi)來源是順理成章之事。培心堂的船只主要有救生紅船、撈尸小船和躉船，陽邏的水路交通較為發(fā)達(dá)，最初躉船的設(shè)置是為了讓旅客安全登陸，“前清小輪由漢赴駛黃武，路過陽邏，旅客上下一端賴小劃送到輪船，劃到江心，為遇風(fēng)浪，遭受鄱沉，因此危險(xiǎn)，善堂設(shè)置躉船，旅客安全登輪” 王奎生：《報(bào)告善堂歷史》，見《關(guān)于陽邏培心堂調(diào)查情況專案》。，其實(shí)在此之前，培心堂的每年開支即已仰賴于田稞、房租和募捐。民國初期培心堂的經(jīng)費(fèi)來源主要依靠社會(huì)，特別是工商業(yè)者的捐助，而非國家的捐助。，就在這個(gè)關(guān)鍵的過渡時(shí)期，主觀的努力和空間的開放給一度陷入困境的培心堂帶來了新的生機(jī)。因而，我們很難把培心堂簡單地劃分到國家層面或社會(huì)層面，培心堂就在國家與社會(huì)之中。雷氏家族對培心堂的經(jīng)理，既是自然內(nèi)發(fā)的行為，又是家族傳統(tǒng)的延續(xù)?？梢?，雷氏族人利用他們特殊的身份地位，借助于家族與政權(quán)的合力，部分地發(fā)揮著處理地方社會(huì)事務(wù)的功能，成為鄉(xiāng)土秩序的重要支撐點(diǎn)。同時(shí)，雷氏族人還在地方上發(fā)揮著處理民事糾紛的功能，雷朝輔“生平性剛直不阿，故行事多近俠精……，鄉(xiāng)鄰有是非待決盈庭聚訟，公據(jù)法律解釋，眾喙帖然，遠(yuǎn)近聞之，負(fù)屈求伸者踵接于門。，雷春池“年三十六始受知提學(xué)王公補(bǔ)博士，……為人風(fēng)度端凝，與同邑劉雪舫、同知?jiǎng)⒙≤?，典簿陶近于茂才為總角交咸推重之……?《雷氏宗譜》卷首《春池公傳》。通過上述分析，好像是民間的力量強(qiáng)于國家的力量，但從雷氏族人的身份地位及其關(guān)系網(wǎng)絡(luò)來看，雷氏宗族與官方有著千絲萬縷的聯(lián)系，雷朝輔“致產(chǎn)千金，然未嘗以富翁自鳴……一時(shí)知名士皆樂與之游……” 《雷氏宗譜》卷首《貢生藎臣公傳》。進(jìn)而言之，即使官方對培心堂有所監(jiān)督，也不可能直接干預(yù)培心堂的具體運(yùn)作，從《雷氏族譜》中可以看出一直是雷氏族人在經(jīng)營管理培心堂，當(dāng)然也不排除陽邏鎮(zhèn)的其他士紳參與經(jīng)營培心堂的可能性。附載義舉》。地方官員于光緒五年冬在城外江面上設(shè)置救生船，“由縣捐廉造船一只，水手五名，每月工食燈油共錢十七串三百文，以稅契贏余支給，其歲修各費(fèi)由縣捐備” 光緒《黃岡縣志》卷4《賦役志官方的捐助一方面使培心堂的經(jīng)費(fèi)來源得以長期穩(wěn)定，另一方面也使培心堂對官方產(chǎn)生了一定的依賴性，隨著清朝的滅亡，官方捐款的撤出，培心堂也一度陷入較為艱難的困境。王奎生在《報(bào)告善堂歷史》中提到，“談到經(jīng)費(fèi)來源，在前清時(shí)，省府、縣府以及財(cái)政機(jī)關(guān)，有常年捐，有逐月捐，按期送入堂中”，一個(gè)“送”字就暗示了培心堂不可避免會(huì)受到官方的監(jiān)督。至于培心堂在這一時(shí)期與官方的聯(lián)系，筆者只在《雷氏宗譜》上發(fā)現(xiàn)“確保各捐家資，稟縣通詳”的字眼。道光二十八年至同治三年期間，培心堂基本上屬于自主成立的機(jī)構(gòu)，并未受到國家的監(jiān)督與管理，國家不僅在經(jīng)費(fèi)來源上未給培心堂任何援助，在組織管理上也未具體指定培心堂的“首士”。明清時(shí)期普遍存在于基層社會(huì)的個(gè)人善舉從一個(gè)側(cè)面反映了儒、道、佛三教逐漸合一的歷史背景。此外，這些深受儒學(xué)影響的士紳大多篤信佛教，如雷時(shí)楷每日清晨“取水輿漱在家神前，敬香誦觀音經(jīng)若干遍” 《雷氏宗譜》卷首《秉直公傳》。對于清代后期這一普遍存在的現(xiàn)象，梁其姿的解釋是：“自嘉道以來的中下層儒生，透過行善努力維護(hù)及累積儒生階層的‘符號資本’，正是他們要增強(qiáng)本身并不牢固的社會(huì)地位的表現(xiàn)。文物古跡》，第155頁。 又名馬驛橋，在陽邏正街，見《陽邏鎮(zhèn)志”此外，劉照玖還廣施寒衣、救濟(jì)老弱殘疾，“昔人所謂澤及枯骨，公無愧焉，每屆嚴(yán)冬，必制寒衣百余具，發(fā)給老弱殘廢乞丐，來家必親手給錢米，曾不假手他人……”，“公生平以積善為第一要?jiǎng)?wù)，以培植子弟讀書為第二要?jiǎng)?wù)”。劉照玖在年將弱冠之時(shí)便廣行陰騭，敬惜字紙，始終不懈，“清咸同間，……（劉照玖）每歸家時(shí)，比遍拾村前后拋棄字紙，至大河沙上焚之。生員層中的絕大部分在科舉道路上走不通的時(shí)候，不得不沉淀在家鄉(xiāng)，成為一股不可忽視的社會(huì)力量，對地方公益事業(yè)做出了重要貢獻(xiàn)。據(jù)張仲禮的估算，太平天國前文武生員高達(dá)74萬人，而清朝正式官吏還不足3萬名（其中文官2萬，武官7000），因此，在承平之時(shí)諸生通過應(yīng)考躋身宦途的概率極低。由上可知，這些士紳大多是在仕途進(jìn)取無望時(shí)退居家鄉(xiāng)，“遂絕意進(jìn)取，居家以忠厚濟(jì)人為念”， 《湖北文征》卷9《龔氏義莊捐款記》，第155頁。德宗季年（1876年）丁未，恒圃公又捐本邑西馮區(qū)彭家大塆田二十畝，襄助培心堂” 《劉氏宗譜》卷首《士偉公傳》。由于“用心過度，得嘔血疾，劇時(shí)嘔血盈盆，遂以養(yǎng)疴輟學(xué)”。 《雷氏宗譜》卷首《貢生藎臣公傳》。清道光戊申己酉歲，與兄煈亭公鳩議創(chuàng)設(shè)培心堂，又于堂之旁建義塾，一唱而眾善。 雷朝輔與雷朝鼎的科舉命運(yùn)差不多，“以貢生應(yīng)鄉(xiāng)舉□四不售，遂絕意名場，返而求諸躬行茍有利于人，雖勞怨在所不辭。 《雷氏宗譜》卷首《敘言道光戊申己酉年，洪水泛濫，貨船往來，行至陽邏武磯頭，多遭風(fēng)波之險(xiǎn)，觀斯境也，能不悲歟。嗚呼，境遇之通塞，雖曰人事豈非天命哉，然通塞聽乎天命，善惡在于人為，商書有云‘作善降之百祥，作不善降之百殃’。 《雷氏族譜》卷首《太學(xué)生煈亭公傳》。，可見雷氏宗族在清代中后期頗具一定實(shí)力，因而，雷氏兄弟才有能力倡導(dǎo)培心善堂。雷氏宗族曾于乾隆、道光、同治年間三次修譜，“世傳詩禮遊□校貢成均者代不乏人” 《雷氏族譜》卷首《宗譜三修序》?！笆资俊奔耙慌熬柚摺惫餐苿?dòng)著培心堂的發(fā)展，通過對雷朝鼎、劉昭玖等人物較為清晰的具體了解，我們可以獲知到底是怎樣的一批人在支持著培心堂。可見，培心堂在清代的命運(yùn)與雷氏家族有著密切關(guān)聯(lián)。另外，據(jù)《劉氏宗譜》記載，“清德宗初年（即光緒元年），培心堂首士雷公與劉公恒圃誼訂金蘭，為同善莫逆交” 《劉氏宗譜》卷首《士偉公傳》，士偉公字照玖。” 《雷氏宗譜》卷首《春池公傳》。雷氏宗族的其他族人也漸次參與到培心堂中，雷時(shí)楷“曾隨侍經(jīng)營于其間，率嘗出其意以補(bǔ)不及，當(dāng)時(shí)咸謂將來必能繼述云迨”， 《雷氏宗譜》卷首《秉直公傳》秉直公字時(shí)楷。他每天早晨“至善堂施行一切善舉，如是者二十余年”，直至年耄，才未能“晨至善堂經(jīng)理”，其弟雷朝輔“實(shí)與成之”。3．組織管理培心堂雖然不屬于雷氏宗族的公產(chǎn)，但也并非與雷氏宗族無關(guān)的事業(yè)。附載義舉》。 光緒《黃岡縣志》卷4《賦役志，之后，雷朝鼎的后代雷時(shí)楷又?jǐn)U義塾為義學(xué)，并于光緒元年立案。培心堂創(chuàng)辦之后，其業(yè)務(wù)范圍在經(jīng)費(fèi)日益充裕的條件下逐漸擴(kuò)展，在“推義地，造紅船 船體全部漆成紅色的船在當(dāng)時(shí)被稱為“紅船”。官辦善堂成立的目的是為了解決某一社會(huì)問題，因而其功能較為單一，如創(chuàng)辦育嬰堂就是為了解決溺嬰問題；而紳（民）辦善堂創(chuàng)辦的初衷主要是為了行善積德或處理社區(qū)問題等，因而其功能也較為多元。所以，官員的捐助不僅給培心堂帶來了經(jīng)費(fèi)上的進(jìn)一步充裕，其背后還蘊(yùn)含著一種文化權(quán)力符號的象征意義。官員對培心堂的捐助：官場鄉(xiāng)黨要人如王丕厘（18401893，陽邏人，進(jìn)士）曾為培心堂捐助過，湖北巡撫彭玉麟知悉后，為培心堂“捐資修建三間平房” “慈善公益隨著清朝的滅亡，這一捐助也隨之退出，正如王奎生所云，“推倒?jié)M清，省縣機(jī)構(gòu)捐款，俱□取消” 王奎生：《報(bào)告善堂歷史》，見《關(guān)于陽邏培心堂調(diào)查情況專案》。面臨江山易代的危機(jī)，清政府不會(huì)忽視任何一個(gè)對“賊匪”有利的因素，從中央的堅(jiān)決態(tài)度可知，地方官員很可能會(huì)把培心堂的救生紅船考慮在內(nèi)，他們或許希望通過對培心堂的捐助，能夠?qū)ζ溆兴O(jiān)督控制，或許在戰(zhàn)亂時(shí)期對培心堂有了較多的了解，才會(huì)對其捐助。政治敏感的清政府為了阻止太平軍和捻軍借助陸路和水路作亂，對江上的船只高度重視起來，“……朕聞黃州迆南百二十里為道士洑，江面最窄，有山可據(jù)，地勢極為險(xiǎn)峻，……亦恐該匪勾結(jié)土匪與水路船只互相牽掣，仍須水陸兼顧，毋致失險(xiǎn)，沿江船只必須預(yù)先收集，以備我用，毋為賊匪所得?！F(xiàn)在逆匪窺伺武昌，恐因省城難攻，潛行東下，……凡