必然與自由的消解-資料下載頁
2025-06-19 19:16本頁面
【正文】 想的、人本來就應該有的活動應該是生命的自由活動，也即人的實踐活動。人之所以能自由是因為人能意識到自己的活動，也即以自己的活動為對象，而當人意識到自己的活動時，人已經擺脫了對象的限制，可以構建理論，去把握對象，使對象人化。馬克思所說的感性活動正是這種自由活動，所謂感性活動即是人的感性全面發(fā)展，人在這種活動中有自由感，這種活動使人的本質力量得到證明。這才是人應該有的生活。但是在資本主義社會，資本主義經濟使人徹底變成了生存的機器，“異化勞動把自主活動、自由活動貶低為手段，也就是把人的類生活變成為維持人的肉體生存的手段”“勞動所生產的對象，即勞動的產品，作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產者的力量，同勞動相對立”[2]58。所以馬克思所講的實踐，指的是沒有異化的實踐活動，也即人的自由活動，人的感性活動。他仍然是立足于人的潛能的實現(xiàn)上，只是這種潛能的實現(xiàn)變成了人的感性全面發(fā)展，人的自由感。在亞里士多德那里，技術對人的支配尚未暴露出來，自由與必然的沖突還不激烈，到了康德的時代，技術對人的統(tǒng)治已經非常厲害，所以必然與自由的矛盾也變得非常激烈了。而到了馬克思的時代，不僅僅是技術，更重要的是資本主義經濟對人的統(tǒng)治和異化，這種必然性又增添了一份。人們對自由的感受或者人的自由變得更加遙遠，必然與自由的矛盾達到尖銳化。馬克思的解答是，隨著生產力的發(fā)展，人們會擺脫對物的依賴性，到共產主義社會，人就能得到真正的自由全面發(fā)展，必然（自然）與自由的矛盾就會得到真正的消解。到那時，人與自然的關系，人與他人的關系，即是自己與自己的關系，并且，自己與自己的關系也不是資本主義的那種對抗關系，而是人的本質的對象化，自我的外化，自己與自己的統(tǒng)一。參考文獻：[1][m].北京：商務印書館，2003.[2][m].北京：人民出版社，2000.
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