【文章內(nèi)容簡(jiǎn)介】 理想追求概括起來就是養(yǎng)生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結(jié)果，是茶道的終極追求，是人生的最高境界。證道則天人合一、即心即道，天地與我并生，萬(wàn)物與我為一，極高明而道中庸，無為而無不為?？疾熘袊?guó)的飲茶歷史，飲茶法有煮、煎、點(diǎn)、泡四類，形成茶藝的有煎茶法、點(diǎn)茶法、泡茶法。依茶藝而言，中國(guó)茶道先后產(chǎn)生了煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道三種形式。茶藝是苛道的基礎(chǔ)，茶道的形成必然是在飲茶普及，茶藝完善之后。唐代以前雖有飲茶，但不普遍。東晉雖有茶藝的雛型（見杜育《[上艸下舛]賦》，還遠(yuǎn)未完善。晉、宋以迄盛唐，是中國(guó)茶道的蘊(yùn)釀期。中唐以后，中國(guó)人飲茶“殆成風(fēng)俗”，形成“比屋之飲”，“始自中地，流于塞外”。唐朝肅宗、代宗時(shí)期，陸羽著《茶經(jīng)》，奠定了中國(guó)茶道的基礎(chǔ)。又經(jīng)皎然、常伯熊等人的實(shí)踐、潤(rùn)色和完善，形成了“煎茶道”；北宋時(shí)期，蔡襄著《茶錄》，徽宗趙佶著《大觀茶論》，從而形成了“點(diǎn)茶道”，明朝中期，張?jiān)粗恫桎洝?，許次紓著《茶疏》，標(biāo)志著“泡茶道”的誕生。中國(guó)古代沒有茶道專著，有關(guān)茶道的內(nèi)容散見于各種茶書及茶詩(shī)文繪畫中。下面是從古代茶書及茶詩(shī)文的東鱗西爪中，筆者所披尋出的中國(guó)茶道形成與發(fā)展的脈絡(luò)。一、唐宋時(shí)期——煎茶道煎茶法不知起于何時(shí)，陸羽《茶經(jīng)》始有詳細(xì)記載?！恫杞?jīng)》初稿成于唐代宗永泰元年（公元765年），又經(jīng)修訂，于德宗建中元年（公元780年）定稿?！恫杞?jīng)》問世，標(biāo)志著中國(guó)茶道的誕生。其后，斐汶撰《茶述》，張又新撰《煎茶水記》，溫誕筠撰《采茶錄》，皎然、盧仝作茶歌，推波助瀾，使中國(guó)煎茶道日益成熟。（一）煎茶道茶藝煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)?！恫杞?jīng)》“四之器”章列茶器二十四事，即風(fēng)爐（含灰承）、[上竹下呂]、炭撾、火[上竹下夾]、[钅復(fù)]、交床、夾紙囊、碾拂末、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夾]、鹺簋揭、碗、熟、盂、畚、札、滌方、滓方、巾、具列，另有的統(tǒng)貯茶器的都籃。《茶經(jīng)》“五之煮”云：“其水，用山水上，江水中，井水下?！薄捌渖剿?，揀乳泉、石池漫流者上?！薄捌浣∪ト诉h(yuǎn)者。井，取汲多者?！标懹鹜砟曜端贰罚ㄒ徽f《泉品》）一書。張又新于公元825元年前后撰《煎茶水記》，書中引劉件芻評(píng)判天下之水等，陸羽評(píng)判天下之水二十等。講究水品，是中國(guó)茶道的特點(diǎn)?！恫杞?jīng)》“五之煮”云：“其火，用炭，次用勁薪。其炭曾經(jīng)燔炙為膻膩所及，及膏木、敗器不用之?！睖卣Q筠撰于公元860年前后的《采茶錄》“辨”條載：“李約，[氵開]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。嘗日：‘茶須緩火炙，活火煎’?；罨鹬^炭之有焰者，當(dāng)使湯無妄沸，庶可養(yǎng)茶?！薄恫杞?jīng)》“五之煮”云：“其沸，如魚目，微有聲為一沸，緣邊如涌泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食?！焙驕羌宀璧年P(guān)鍵。習(xí)茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。撰于八世紀(jì)末的《封氏聞見記》卷六飲茶條載：“楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。元近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤(rùn)色之，于量茶道大行，王公朝士無不飲者，御史大夫李季聊宜慰江南，至臨淮縣館，或言伯熊善飲茶者，李公請(qǐng)為之。伯熊著黃被衫烏紗帽，手執(zhí)茶器，口通茶名，區(qū)分指點(diǎn)，左右刮目。??”常伯熊，生平事跡不祥，約為陸羽同時(shí)人。他對(duì)《茶經(jīng)》進(jìn)行了潤(rùn)色，嫻熟茶藝，是煎茶道的開拓者之一。陸羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧仝、錢起、杜牧、溫道筠、皮日休、陸偉蒙、齊等人對(duì)煎茶道茶藝均有貢獻(xiàn)。（二）茶禮《茶經(jīng)》“五之煮”云：“夫珍鮮馥烈者，其碗數(shù)三，次之者，碗數(shù)五。若坐客數(shù)至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數(shù)，但闕一人，而已其雋永補(bǔ)所闕人?！币淮渭宀枭賱t三碗，多不過五碗。客人五位，則行三碗茶，客人七位，則行五碗茶，缺兩碗，則以最先舀出的“雋永”來補(bǔ)。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以“雋永”補(bǔ)。若八人以上則兩爐，三爐同時(shí)煮，再以人數(shù)多少來確定酌分碗數(shù)。（三）茶境《茶經(jīng)“九之略”章有“若松間石上可坐”，“若瞰泉臨澗”，“若援[上艸下三個(gè)田字]躋巖，引[纟亙]入洞”，則飲茶活動(dòng)可在松間石上，泉邊澗側(cè)，甚至山洞中?！笆畧D”章又載：“用絹素或四幅或六幅分布寫之，陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存，于是《茶經(jīng)》之始終備焉?！笔覂?nèi)飲茶，則在四壁陳掛寫有《茶經(jīng)》內(nèi)容的掛軸，開后世懸掛書畫條幅的先河。呂溫《三月三日花宴》序云：“三月三日，上已禊飲之日，諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，爰誕陰，清風(fēng)逐人，日色留興。臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散。??”鶯飛花拂，清風(fēng)麗日，環(huán)境清幽。錢起《與趙莒茶宴》詩(shī)云：“竹下忘言對(duì)紫茶，全勝羽客醉流霞。塵習(xí)洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。”翠竹搖曳，樹影橫斜，環(huán)境清雅。唐代茶道，對(duì)環(huán)境的選擇重在自然，多選在林間石上、泉邊溪畔、竹樹之下清靜、幽雅的自然環(huán)境中?；蛟诘烙^僧寮、書院會(huì)館、廳堂書齋，四壁常懸掛條幅。（四）修道《茶經(jīng)》“一之源”載：“茶之為物，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴凝悶、腦疼目澀、四肢煩、百節(jié)不舒聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也?！憋嫴枥凇熬袃€德”，使人強(qiáng)身健體?！恫杞?jīng)》“四之器”，其風(fēng)爐的設(shè)計(jì)就應(yīng)用了儒家的《易經(jīng)》的“八卦”和陰陽(yáng)家的“五行”思想。風(fēng)爐上鑄有“坎上巽下離于中”，“體均五行去百疾”的字樣。[钅復(fù)]的設(shè)計(jì)為：“方其耳，以正令也；廣其緣，以務(wù)遠(yuǎn)也；長(zhǎng)其臍，以守中也?！闭?、務(wù)遠(yuǎn)、守中，反映了儒家的“中正”的思想。《茶經(jīng)》不僅闡發(fā)飲茶的養(yǎng)生功用，已將飲茶提升到精神文化層次，旨在培養(yǎng)儉德、正令、務(wù)遠(yuǎn)、守中。詩(shī)僧皎然，年長(zhǎng)陸羽，與陸羽結(jié)成忘年交。皎然精于茶道，作茶詩(shī)二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩(shī)有：“一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。”皎然首標(biāo)“茶道”，在茶文化史上功并陸羽。他認(rèn)為飲茶不僅能滌昏、清神、更是修道的門徑，三飲便可得道全真。玉川子盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩(shī)中寫道：“一碗喉吻潤(rùn)，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗，平生不平事，盡問毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。”“文字五千卷”，是指老子五千言《道德經(jīng)》。三碗茶，唯存道德，此與皎然“三飲便得道”義同。四碗茶，是非恩怨煙消云散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗羽化登仙?！捌咄氩琛绷鱾髑Ч?，盧仝也因此與 陸羽齊名。錢起《與趙莒茶宴》詩(shī)寫主客相對(duì)飲茶，言忘而道存，洗盡塵心，遠(yuǎn)勝煉丹服藥。斐汶《茶述》記：“茶，起于東晉，盛于今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功效和。參百品而不混，越眾飲而獨(dú)高?！辈?，性清味淡，滌煩致和，和而不同，品格獨(dú)高。中唐以降，已經(jīng)認(rèn)識(shí)到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養(yǎng)生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陸羽《茶經(jīng)》，斐汶《茶述》，皎然“三飲”，盧仝“七碗”，高揚(yáng)茶道精神，把飲茶從目常物質(zhì)生活提升到精神文化層次。綜上所述，八世紀(jì)下半葉，值中唐時(shí)期，煎茶茶藝完備，以茶修道思想確立，注重對(duì)飲茶環(huán)境的具備初步的飲茶禮儀，這標(biāo)志著中國(guó)茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創(chuàng)始人，也是中國(guó)茶道的奠基人。煎茶道是中國(guó)最先形成的茶道形式，鼎盛于中、晚唐、經(jīng)五代、北宋，至南宋而亡，歷時(shí)約五百年。二、宋明時(shí)期——點(diǎn)茶道點(diǎn)茶法約始于唐末，從五代到北宋，越來越盛行。十一世紀(jì)中葉，蔡襄著《茶錄》二篇，上篇論茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、候湯、①盞、點(diǎn)茶，下篇論茶器、茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。蔡襄是北宋著名的書法家，同時(shí)又是文學(xué)家、茶葉專家、荔枝專家、其《茶錄》奠定了點(diǎn)茶茶藝的基礎(chǔ)。十二世紀(jì)初，宋徽宗趙佶著《大觀茶論》二十篇：地產(chǎn)、天時(shí)、采擇、蒸壓、制造、鑒辨、白茶、羅碾、盞、筅、[缶并]、杓、水、點(diǎn)、味、香、色、藏焙、品名、包焙。趙佶是杰出的藝術(shù)家，書畫、詩(shī)文皆佳，且精于茶道。點(diǎn)茶道蘊(yùn)釀?dòng)谔颇┪宕?，至北宋后期而成熟。①：左旁“火”；右旁：上三個(gè)“力”，下“月”。（一）點(diǎn)茶道茶藝點(diǎn)茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)?！恫桎洝贰ⅰ恫枵摗?、《茶譜》等書對(duì)點(diǎn)茶用器都有記錄。宋元之際的審安老人作《茶具圖贊》，對(duì)點(diǎn)茶道主要的十二件茶器列出名、字、號(hào)，并附圖及贊。歸納起來點(diǎn)茶道的主要茶器有：茶爐、湯瓶、砧椎、茶鈐、茶碾、茶磨、茶羅、茶匙、茶筅、茶盞等。宋人選水承繼唐人觀點(diǎn)，以山不上、江水中、井水下。但《大觀茶論》“水”篇卻認(rèn)為“水以清輕甘潔為美，輕甘乃水之自然，獨(dú)為難得。古人品水，雖日中泠、惠山為上，然人相去之遠(yuǎn)近，似不常得，但當(dāng)取山泉之清潔者。其次，則井水之常汲者為可用。若江河之水，則魚鱉之腥、泥濘之汗，雖輕甘無取?！彼位兆谥鲝埶郧遢p甘活好，以山水、井水為用，反對(duì)用江河水。宋人取火基本同于唐人。蔡襄《茶錄》“候湯”條載：“候湯最難，未熟則沫浮，過熟則茶沉。前世謂之蟹眼者，過熟湯也。沉瓶中煮之不可辨，故日候湯最難。”蔡襄認(rèn)為蟹眼湯已是過熟，且煮水用湯瓶，氣泡難辨，故候湯最難。趙佶《大觀茶論》“水”條記：“凡用湯以魚目蟹眼連繹進(jìn)躍為度，過老則以少新水投之，就火頃刻而后用?！壁w佶認(rèn)為水燒至魚目蟹眼連繹進(jìn)躍為度。蔡襄認(rèn)為蟹眼已過熟，而趙佶認(rèn)為魚目蟹眼連繹進(jìn)躍為度。湯的老嫩 視茶而論，茶嫩則以蔡說為是，茶老則以趙說為是。點(diǎn)茶道習(xí)茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、①盞、點(diǎn)茶（調(diào)膏、擊拂）、品茶等。蔡襄、趙佶、朱權(quán)、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德而外，丁謂、范仲淹、梅堯臣、歐陽(yáng)修、林通、蘇軾、黃誕堅(jiān)、陸游等人對(duì)點(diǎn)茶藝都有所貢獻(xiàn)。蘇軾的《葉嘉傳》，明寫人，暗寫茶，文中暗含點(diǎn)茶法。（二）茶禮朱權(quán)《茶譜》載：“童子捧獻(xiàn)于前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆。客起接，舉 甌日：非此不足以破孤悶。乃復(fù)坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長(zhǎng)，禮陳再三?！敝?權(quán)點(diǎn)茶道注重主、客間的端、接、飲、敘禮儀，且禮陳再三，頗為嚴(yán)肅。（三）茶境點(diǎn)茶道對(duì)飲茶環(huán)境的選擇與煎茶道相同，大致要求自然、幽靜、清靜。令詩(shī)有“果 肯同嘗竹林下”，蘇軾詩(shī)有“一甌林下記相逢”，陸游詩(shī)有“自挈風(fēng)爐竹下來”，“旋 置風(fēng)爐清樾下?！敝鞕?quán)《茶譜》則記：“或會(huì)于泉石之間，或處于松竹之下，或?qū)︷┰?清風(fēng)，或坐明窗靜牖。”（四）修道《大觀茶論》載：“至若茶之有物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟。祛襟滌滯、致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得而知矣：沖淡閑潔、韻高致靜，則百遑遽之時(shí)可得而好尚之?！薄翱N紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，薰陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲。”茶，祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，沖淡閑潔，韻高致靜，士庶率以薰陶德化。審安老人作《茶具圖贊》列“茶具十二先生姓名字號(hào)”，附圖及贊語(yǔ)。以朝迕職官命名茶縣，賦予了茶具的文化內(nèi)涵，而贊語(yǔ)更反映出儒、道兩家待人接物、為人處世之理。木侍制《砧椎》贊有“上應(yīng)列宿，萬(wàn)民以濟(jì)，稟性剛直?！苯鸱ú郏ú枘耄┵澯小叭嵋嗖蝗悖瑒傄嗖煌?，圓機(jī)運(yùn)用，一皆有法。”石轉(zhuǎn)運(yùn)（茶磨）贊有“抱堅(jiān)質(zhì)，懷直心。啖嚅英華，周行不怠。”胡員外（茶瓢）贊有“周旋中規(guī)而不逾其問，動(dòng)靜有常而性苦其卓?！绷_樞密（羅合）贊有“凡事不密則害成，今高者抑之，下者揚(yáng)之?！弊趶氖拢ú柚悖┵澯小翱组T子弟，當(dāng)灑掃應(yīng)付?！碧諏毼模ú璞K）贊有“虛已待物，不飾外貌?！睖狳c(diǎn)（湯瓶）贊有“養(yǎng)浩然之氣，發(fā)沸騰之聲，以執(zhí)中之能，輔成湯之德。”竺副帥（茶筅）贊有“子之清節(jié)，獨(dú)以身試，非臨難不顧者疇見多?！敝鞕?quán)《茶譜》序日：“予嘗舉白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自謂與天語(yǔ)以擴(kuò)心志之大，符水火以副內(nèi)煉之功。得非游心于茶灶，又將有裨于修養(yǎng)之道矣，其惟清哉！”又日：“茶之為物，可以助詩(shī)興而云頓色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而萬(wàn)象驚寒。??乃與客清談款話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表。??盧仝吃七碗，老蘇不禁三碗，予以一甌，足可通仙靈矣?！被罨鹋肭迦?，以副內(nèi)煉之功。助詩(shī)興，倍清淡。探虛玄大道，參天地造化，清心出塵，一甌通仙。趙佶、朱權(quán)貴為帝王，親撰茶書，倡導(dǎo)茶道。宋明茶人進(jìn)一步完善了唐代茶人的飲茶修道思想，賦予了茶清、和、淡、潔、韻、靜的品性。綜上所述，點(diǎn)茶道蘊(yùn)釀?dòng)谔颇┪宕潦皇兰o(jì)中葉北宋時(shí)期發(fā)展成熟。點(diǎn)茶道鼎盛于北宋后期至明朝前期，亡于明朝后期，歷時(shí)約六百年。三、明清時(shí)期——泡茶道泡茶法大約始中唐，南宋末至明朝初年，泡茶多用于末茶。明初以后，泡茶用葉茶，流風(fēng)至今。十六世紀(jì)末的明朝后期，張?jiān)粗恫桎洝罚鋾胁夭?、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等篇；許次紓著《茶疏》，其書有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點(diǎn)、湯候、甌注、蕩滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時(shí)、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出游、權(quán)宜、宜節(jié)等篇。《茶錄》和《茶蔬》，共同奠定了泡茶道的基礎(chǔ)。十七世紀(jì)初，程用賓撰《茶錄》，羅廩撰《茶解》。十七世紀(jì)中期，馮可賓撰《岕茶箋》。十七世紀(jì)后期，清人冒襄撰《岕茶匯鈔》。這些茶書進(jìn)一步補(bǔ)充、發(fā)展、完善了泡茶道。（一）泡茶道茶藝泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺（茶銚）、茶壺、茶盞（杯）等。明清茶人對(duì)水的講究比唐宋有過之而無不及。明代，田藝衡撰《煮泉小品》，徐獻(xiàn)忠撰《水品》，專書論水。明清茶書中，也多有擇水、貯水、品泉、養(yǎng)水的內(nèi)容。張?jiān)础恫桎洝贰盎鸷颉睏l載：“烹茶要旨，火候?yàn)橄?。爐火通紅，茶瓢始上。扇起要輕疾，待有聲稍稍重疾，新文武之候也?！薄恫桎洝贰皽妗睏l載：“湯有三大辨十五辨。一日形辨，二日聲辨，三日氣辨。形為內(nèi)辨，聲為外辨，氣為捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯，直至涌沸如騰波鼓浪，水氣全消，方是純熟；如初聲、轉(zhuǎn)聲、振聲、驟聲、皆為萌湯，直至無聲。方是純熟；如氣浮一縷、二縷、三四縷，及縷亂不分，氤氳亂繞，皆是萌湯，直至氣直沖貴，方是純熟?！庇帧皽美夏邸睏l稱：“今時(shí)制茶，不假羅磨，全具元體，此湯須純熟，元神始發(fā)?！保?）壺泡法據(jù)《茶錄》、《茶疏》、《茶解》等書，壺泡法的一般程序有：藏茶、洗茶、浴壺、泡茶（投茶、注湯）、滌盞、釃茶、品茶。（2）撮泡法陳師撰于十六世紀(jì)末的《茶考》記：“杭俗烹茶用細(xì)茗置茶甌，以沸湯點(diǎn)之，名為