【文章內(nèi)容簡(jiǎn)介】 懲罰。當(dāng)人們追求名利心過(guò)勝時(shí)，小偷、爾虞我詐、小人等等就會(huì)產(chǎn)生，是以圣人之治：治理萬(wàn)事萬(wàn)物，虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫知者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治，這樣世間就會(huì)祥和安康。做人要曲則全，枉則直；洼則盈，敝則新；少則得，多則惑。而不張揚(yáng)，當(dāng)以張揚(yáng)去做人做事，不依循自然規(guī)律，就會(huì)適得其反，古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！誠(chéng)全而歸之。即使德高望重，也不自高自大，所以才顯得高于眾人，而不是標(biāo)榜高于眾人。做到以柔弱勝剛強(qiáng)。對(duì)待萬(wàn)物要一視同仁，《道德經(jīng)》中講，天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗，天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。意思是說(shuō)，天地沒(méi)有偏愛，視萬(wàn)物如用草扎成的狗；圣人也沒(méi)有偏愛也視百姓如用草扎成的狗。天地之間，不正像一個(gè)大風(fēng)箱嗎？它空虛飄渺無(wú)際，越鼓力風(fēng)量越大。而人越多為就會(huì)行有所阻，不如遵循自然規(guī)律守中而為。《中庸》中也講，君子中庸，小人反中庸。在我們工作生活中，對(duì)任何人，都要以禮相待，以誠(chéng)待人，以德服人，以仁為本，而不是，對(duì)有些人好，對(duì)有些人就不好。圣人后其身而身先，外其身而身存。意思是說(shuō)圣人遇事總是把自己的利益放在最后，反而能夠領(lǐng)先。弟子規(guī)中也講，凡取與，貴分曉，與宜多，取宜少。財(cái)物和利益在現(xiàn)在這個(gè)社會(huì)，在人際關(guān)系中充當(dāng)著相當(dāng)重要的角色。財(cái)聚則人散，財(cái)散則人聚。所以，我們要做金錢的主人，而不是奴隸。上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。道德高尚的人像水一樣。水具有施利于萬(wàn)物而不與萬(wàn)物相爭(zhēng)的美質(zhì)，安然于眾人所厭棄的低洼之處，所以說(shuō)它的行為是很接近道的準(zhǔn)則。做人要懂得跟水一樣，水利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，爭(zhēng)名奪利弄得聲敗名劣，就不是本意了，做人也要像水一樣，別人厭惡的東西，自己去做，這樣就會(huì)在無(wú)形中得道。做人也要謙卑，易經(jīng)中講謙卦，六爻皆吉。謙卑是為人處事的法寶，古人云，謙謙君子，溫潤(rùn)如玉。.信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。意思是真實(shí)的話并不好聽，好聽的不全是真話；樸實(shí)的人不善辯，善辯的不一定是什么好人；明白道的人不一味地追求知識(shí)的廣博，知識(shí)廣博的人不一定會(huì)有深刻的見解。這句話，在現(xiàn)實(shí)生活中，處處可見，處處可聽，處處可遇，只要自己心中有數(shù)就可。而不是被這些華麗的語(yǔ)言而蒙蔽，失去自我。自我膨脹，失去不改失去的東西。做人要時(shí)刻的內(nèi)省，反觀自己，這樣才能糾正前邊的錯(cuò)誤時(shí)刻的提醒自己。爭(zhēng)辯，對(duì)雙方都不會(huì)有任何的好處，不論是《四書》還是《五經(jīng)》或者是《鬼谷子謀略術(shù)》都不提倡與人爭(zhēng)辯，而是以水的柔弱引導(dǎo)對(duì)方，達(dá)成共識(shí)。這是我讀《道德經(jīng)》的感慨有不當(dāng)之處，請(qǐng)領(lǐng)導(dǎo)批評(píng)指正。謝謝此致敬禮第三篇：讀《道德經(jīng)》有感讀《道德經(jīng)》有感《道德經(jīng)》，又稱《道德真經(jīng)》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》。系東周春秋末周守藏室吏老子（老聃）在陜西寫成，據(jù)《樓觀先師傳》和《樓觀本記》載,周昭王二十五年,尹喜候西游入秦的老子至函谷關(guān),在樓南高岡筑臺(tái)（位于現(xiàn)陜西周至縣終南山北麓樓觀臺(tái)）,老子述《道德經(jīng)》五千言以授之,故此處勝跡又稱樓觀臺(tái)，在這里寫出了這部凝結(jié)了華夏智慧的絕世之作?！兜赖陆?jīng)》上下篇五千余言八十一章。記得初次知道《道德經(jīng)》是在小學(xué)的時(shí)候，看到的電視里面的少年張三豐抄寫《道德經(jīng)》而留下深刻的印象，可惜一直沒(méi)有機(jī)會(huì)，到得大學(xué)時(shí)候，時(shí)間充裕，終于是將這本短小精湛的道教經(jīng)典看完了，心里感觸良多，寫與同學(xué)老師共勉！《道德經(jīng)》是韻文哲理詩(shī)體，全文共八十一章，其中錢三十七章講道，后四十四章言德，道是體，德是用，構(gòu)思嚴(yán)謹(jǐn)，是中國(guó)歷史上首部完整的哲學(xué)著作。并且文章內(nèi)闡述的觀點(diǎn)和哲理非常發(fā)人深省。漢末張陵長(zhǎng)五斗米道，立老子為教祖，尊稱太上老君，以《道德經(jīng)》為教典，創(chuàng)立道教，并做《老子想爾注》以宗教的觀點(diǎn)闡述了《道德經(jīng)》，故成為道教經(jīng)典。當(dāng)然，莎士比亞說(shuō)過(guò)“一千個(gè)觀眾眼中有一千個(gè)哈姆雷特”,所以文章僅是個(gè)人見解，如有不對(duì)之處，敬請(qǐng)老師海涵教導(dǎo)?！盁o(wú)為”是老子思想中一個(gè)重要的理念，有人認(rèn)為老子的思想是反對(duì)仁義智慧，反對(duì)革命，主張消極被動(dòng)、無(wú)所作為、甘守懦弱、逆來(lái)順受、保守倒退的觀點(diǎn)?？墒俏彝ㄗx全篇，卻感覺其實(shí)不是老子的思想無(wú)為，而是人們誤解了老子的“無(wú)為”的真正意思，“無(wú)為”二字不是不作為，而是不妄為，不違反自然規(guī)律而為。“無(wú)為”的這個(gè)含義在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的其他經(jīng)典中也有表述。比如：老子提出“無(wú)為”不是叫人不作為，也不是自己不作為。對(duì)于該做的事情，老子是主張要做的。所以所謂的“無(wú)為”，我覺得應(yīng)該是內(nèi)心平和的去處理事情，順勢(shì)而為，而不是人們理解的無(wú)所為的意思。前三十七章中，我最喜歡的是第五章、第八章、第九章、第三十三章。第五章：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多聞數(shù)窮，不若守于中。”意思是天地是無(wú)所謂仁慈偏愛的，它對(duì)待萬(wàn)物就像對(duì)待祭品一樣平等；圣人也是無(wú)所謂仁慈偏愛的，他對(duì)待百姓也像對(duì)待祭品一樣，任憑百姓自作自息。天地之間，不正像一個(gè)大風(fēng)箱嗎？靜止的時(shí)候，它只是一個(gè)空虛的世界，一旦運(yùn)動(dòng)起來(lái)，就會(huì)運(yùn)轉(zhuǎn)不息，永遠(yuǎn)不會(huì)枯竭。政令多反而會(huì)行不通，不如保持內(nèi)心的虛靜。老子在這段話里面，闡述的思想，是一切都是順應(yīng)自然規(guī)律的，每個(gè)人都有自己的使命，在社會(huì)中充當(dāng)著不同的角色。事物都有自己的規(guī)律，就像萬(wàn)物的枯榮，天地的運(yùn)轉(zhuǎn)，誰(shuí)也沒(méi)有辦法將其破壞，最終還是要選擇不加以干預(yù)的“無(wú)為”的態(tài)度。而時(shí)代的發(fā)展，又賦予了它更多的內(nèi)涵，比如現(xiàn)在在網(wǎng)絡(luò)小說(shuō)中，卻是把這段話看作了激憤之語(yǔ)，而不再是老子的無(wú)為思想的延伸和解釋。當(dāng)然，老子的思想是好的，勸導(dǎo)人們?cè)谔斓匮劾?，萬(wàn)物都是一樣的，都有自己的使命和作用。第八章：“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤?！币馑际亲罡叩纳葡袼菢?。水善于幫助萬(wàn)物而不與萬(wàn)物相爭(zhēng)。它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那樣安于卑下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣相親，言語(yǔ)要像水那樣真誠(chéng)，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無(wú)所不能，行為要像水那樣待機(jī)而動(dòng)。正因?yàn)樗袼菢优c萬(wàn)物無(wú)爭(zhēng)，所以才沒(méi)有煩惱。老子認(rèn)為上善的人，就應(yīng)該像水一樣。水造福萬(wàn)物，滋養(yǎng)萬(wàn)物，卻不與萬(wàn)物爭(zhēng)高下，這才是最為謙虛的美德。世界上最柔的東西莫過(guò)于水，然而它卻能穿透最為堅(jiān)硬的東西，沒(méi)有什么能超過(guò)它，例如滴水穿石，這就是“柔德”所在。所以說(shuō)弱能