【文章內(nèi)容簡(jiǎn)介】 學(xué) 據(jù) 于 道 于 變 從 德 禮 樂(lè) 仁 心 魯 周 孝先 正 弟 忠 愛(ài) 君 名 齊 王 禮 恕 子 德 之 政 眾 之 道 道 “克己復(fù)禮”的政治倫理構(gòu)架示意圖（圖2）二、則天知命的天命觀《論語(yǔ)子罕》稱：“子罕言利，與命與仁”。朱子斷句作：“子罕言：利，與命，與仁”。并引程子之語(yǔ)：“計(jì)利則害義，命之理微，仁之道大，皆夫子所罕言”（《論語(yǔ)章句集注》）。在這里，程朱把“與”字做連詞解，有些現(xiàn)代學(xué)者亦沿襲此說(shuō)。但這種解釋并不符合《論語(yǔ)》的實(shí)際情況，因?yàn)樵凇墩撜Z(yǔ)》中夫子罕言的是“利”，“命”與“仁”并不罕言，而且言得最多的是就是“仁”；此外，這一解釋也不符合孔子政治思想的基本精神，因?yàn)榭鬃诱嗡枷氲幕揪袂∏【褪恰懊?、“仁”并舉，“仁”“命”互參。其實(shí)，“與”之古義，有作“許”、“從”之解，即贊許，信從之意。從孔子的眾多言論來(lái)看，這一解釋更符合他的實(shí)際主張。只要我們對(duì)孔子的政治思想體系進(jìn)行結(jié)構(gòu)性分析即可發(fā)現(xiàn)，“命”與“仁”正是這個(gè)思想體系的主體架構(gòu)：“仁學(xué)”奠定了孔子政治哲學(xué)的倫理基礎(chǔ)，“命學(xué)”構(gòu)筑了孔子政治哲學(xué)的宗教殿堂；“仁”是人道的核心，“命”是天道的體現(xiàn)，孔子的“與命與仁”就是對(duì)西周“敬天明德”的天人之學(xué)的繼承與發(fā)展。有的學(xué)者認(rèn)為，孔子是無(wú)神論者，不信鬼神，亦不信有人格有意志的“天”，并引用《陽(yáng)貨》中“天何言哉！四時(shí)行焉，百物生焉”這句話來(lái)證明孔子所說(shuō)的天是自然之天，對(duì)此我們不敢茍同。孔子對(duì)鬼神持存疑態(tài)度雖鑿鑿有據(jù)，但他繼承西周以來(lái)的天命學(xué)說(shuō)，并把天道與人道聯(lián)系起來(lái)構(gòu)筑自己的政治思想體系，更是不爭(zhēng)的事實(shí)。其實(shí)，在孔子說(shuō)”天何言哉“之前，他已先說(shuō)：“予欲無(wú)言”，子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”于是孔子反問(wèn)道:”天何言哉……”其意是說(shuō),我雖不言但你們應(yīng)知道我的意思；就像天雖不言，但四時(shí)行，百物生都是天的意志的表現(xiàn)，又何必言呢？所以孟子說(shuō)：“天不言，以行與事示之而已”（《孟子萬(wàn)章上》）。孟子這句話正式對(duì)孔子“天何言哉”的權(quán)威注腳。天既然是有人格有意志的最高主宰，其意志所在就是“命”。“命”既可以表現(xiàn)為上天對(duì)社稷命運(yùn)的支配，亦可以表現(xiàn)為對(duì)個(gè)人命運(yùn)的主宰。在天命觀方面，孔子一方面繼承了西周以來(lái)關(guān)于天子奉天命的思想，作為先王之道的一個(gè)組成部分；另一方面又發(fā)展了君子知天命的思想，作為君子之道的一項(xiàng)重要內(nèi)容。前者包含三個(gè)層次：則天、成命、順命；后者亦包括三個(gè)層次：畏天、知命、達(dá)命。層次之間既有縱向的發(fā)展，兩部之間又有橫向的聯(lián)系。對(duì)君子修身來(lái)說(shuō)，“天”既然是決定“四時(shí)行”，“百物生”的最高主宰，君子對(duì)“天”和“天命”就不能不敬畏。在孔子所說(shuō)的“君子有三畏”中，“畏天命”乃“三畏”之首。而“畏天命”又是與“知天命”聯(lián)系的，因?yàn)椤靶∪瞬恢烀晃芬病?，（《季氏》）所以孔子說(shuō)：“不知命，無(wú)以為君子”（《堯曰》），可見(jiàn)知天命是作為君子的一個(gè)必要條件?？鬃右苍苑Q他“五十而知天命”（《為政》）。然而，僅僅“畏天”、“知命”還不夠，還應(yīng)做到“達(dá)命”，即對(duì)“天命”的安排達(dá)觀，超然?？鬃油砟陮?duì)天命不興周已有所認(rèn)知，但他仍然稱自己“不怨天，不尤人，下學(xué)而上達(dá)，知我者其天乎”（《憲問(wèn)》）！對(duì)圣王治國(guó)來(lái)說(shuō)，天既然是主宰一切的絕對(duì)權(quán)威，故圣王必須敬天，則天。圣王“則天”就是君子“畏天”在治國(guó)方面的反映?？鬃臃Q贊堯曰：“大哉?qǐng)蛑疄榫玻∥『?，唯天為大，為堯則之”（《堯曰》）！因?yàn)槭ネ踔刑煜履颂烀鶜w，王位的繼承亦天命所授。所以堯在把王位傳給舜時(shí)說(shuō)：“咨，爾舜，天之歷數(shù)在爾躬”（《堯曰》）!由此可見(jiàn)，舜繼王位就是“承天命”。而圣王“承命”亦可視為君子“知命”的必然結(jié)果，因?yàn)榧戎烀鲃t不能不承天命，圣王治國(guó)如此，君子行道亦應(yīng)如此。孔子在努力復(fù)興周道時(shí)也以奉天承命自居，在匡受困時(shí)他說(shuō)：“文王既沒(méi)，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何”（《子罕》）！在一生復(fù)禮無(wú)望的情況下，他曾嘆到：“吾道窮矣”！并把這歸之于天命，曰：“道之行將也與，命也；道之將廢也與，命也”（《憲問(wèn)》），既然天命不可違，因此只能“順天命”?！绊樏币嗍蔷印斑_(dá)命”的必然延伸。上述孔子天命觀的各個(gè)部分，就是這樣橫向現(xiàn)縱向地聯(lián)系在一起的。三、貴和執(zhí)中的中庸之道（方法論）在孔子的政治思想體系中，無(wú)論是追求“內(nèi)圣”的君子之道，還是導(dǎo)向“外王”的先王之道，都很強(qiáng)調(diào)“中”的的思想方法和行為準(zhǔn)則。“中”即“中庸”，程子曰：“不偏之謂中，不易之謂庸”（轉(zhuǎn)引自《論語(yǔ)章句集注》）。其基本原則是無(wú)過(guò)無(wú)不及，準(zhǔn)確地把握理想的節(jié)度，故又稱為“中和”。“中”的思想由來(lái)已久，《尚書(shū)大禹謨》中有“允執(zhí)厥中”之語(yǔ)；《盤(pán)庚中》說(shuō)：“各設(shè)中于乃心”；《酒誥》說(shuō)：“爾克永觀省，作稽中德”；金文《叔夷鐘》：“眘（慎）中厥罰”。這些“中”的含義基本相同，都是強(qiáng)調(diào)思想行為要符合節(jié)度之意，可見(jiàn)在孔子之前，“中”已作為一種思想方法和行為準(zhǔn)則貫穿在君子修身和圣王治國(guó)的理論中：“設(shè)中于乃心”和“作稽中德”是對(duì)君子修身的要求，“允執(zhí)厥中”和“慎中厥罰”，則是對(duì)圣王治國(guó)原則的規(guī)范?？鬃拥摹爸杏怪馈本褪菑倪@兩個(gè)方面繼承和發(fā)展了先人的“中道”思想的。由于孔子所處的時(shí)代是社會(huì)變革時(shí)代，舊制度日趨崩潰，舊道德日益淪喪，背中道走極端的現(xiàn)象非常嚴(yán)重，有感于此，孔子認(rèn)為有必要把“民鮮久矣”的中庸之道作為一種最高道德來(lái)加以提倡，并把它貫徹到“克己復(fù)禮”之中。對(duì)君子修己說(shuō)，要避免過(guò)與不及兩種極端。孔子在評(píng)論弟子顓孫師和卜商時(shí)說(shuō)，“師也過(guò)，商也不及”，“過(guò)猶不及”（《先進(jìn)》），故君子要注意掌握中和的原則，他說(shuō)：“質(zhì)勝則文野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子”（《雍也》）。在待人處世方面，君子應(yīng)“和而不同”，“無(wú)適無(wú)莫”（《里仁》）；與人交往要“中行而與之”（《子路》）。對(duì)君王治國(guó)來(lái)說(shuō)，同樣要避免過(guò)與不及兩種極端，《中庸》引述孔子的話說(shuō)：“舜其大知也……執(zhí)其兩端，用其中于民”。孔子是否說(shuō)過(guò)這句話雖難以確證，但它符合其思想方法則無(wú)可懷疑，因?yàn)?，?zhí)兩用中正是孔子善用的方法，孔子自道：“吾有知乎哉？無(wú)知也……我叩其兩端而竭焉”（《子罕》）。《論語(yǔ)》中亦借堯之口告誡舜治國(guó)要“允執(zhí)其中”，否則“四海窮困，天祿永終”（《堯曰》）。對(duì)于用禮來(lái)說(shuō)，同樣要處理好“禮”與“和”的關(guān)系；一方面要把“中和”的原則貫徹到禮中去，因?yàn)椤岸Y之用，和為貴”（《學(xué)而》）；另一方面又要用禮節(jié)和，因?yàn)椤爸投停灰远Y節(jié)之，亦不行也”（《學(xué)而》）?？梢?jiàn)“執(zhí)中貴和”也是治國(guó)的根本原則。從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō)，中庸之道亦是孔子政治哲學(xué)的組成部分。