【文章內(nèi)容簡(jiǎn)介】 阿，辭強(qiáng)而不激。賦《詩(shī)》的方式，可以由樂(lè)工為賦，也可以由賓主自賦。若是賓主自賦，可依樂(lè)誦唱，也可無(wú)音樂(lè)伴奏、只是抑揚(yáng)頓挫地誦出。形式可有不同，但賦《詩(shī)》言志、以達(dá)到交流溝通的目的都是一樣的。賦《詩(shī)》言志見(jiàn)載于《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》者，《左傳》計(jì)六十八條，《國(guó)語(yǔ)》六條[74]。如《左傳襄公四年》記魯國(guó)穆叔（叔孫豹）如晉，晉侯享之，金奏《肆夏》之三，不拜；工歌《文王》之三，又不拜；歌《鹿鳴》之三，三拜。穆叔解釋說(shuō)：《三夏》，天子所以享元侯也，使臣弗敢與聞?！段耐酢?，兩君相見(jiàn)之樂(lè)也，使臣不敢及?！堵锅Q》，君所以嘉寡君也，敢不拜嘉？《四牡》，君所以勞使臣也，敢不重拜？《皇皇者華》，君教使臣曰：“必諮于周。”臣聞之：“訪問(wèn)于善為咨，咨親為詢，咨禮為度，咨事為諏，咨難為謀?！背极@五善，敢不重拜？[75]工歌，指樂(lè)工弦歌。叔孫豹的意思是說(shuō)：《肆夏》之三是天子享諸侯之樂(lè)[76]，《文王》是兩君相見(jiàn)之樂(lè)，我作為臣子不敢領(lǐng)受?！堵锅Q之什》首三章，《鹿鳴》是晉侯用以致意于魯君的，我作為魯國(guó)的代表，怎敢不拜；《四牡》是慰勞我遠(yuǎn)道而來(lái)，自當(dāng)拜謝；《皇皇者華》是晉侯用來(lái)教誨我的德行的，當(dāng)然要再拜而謝了。春秋時(shí)，若有卿大夫賦《詩(shī)》不當(dāng)，或不明白對(duì)方賦《詩(shī)》的含義，或答賦“不類”，都會(huì)被視為很不光彩的事（如同今人被嘲笑“沒(méi)文化”），影響其人其國(guó)之聲譽(yù)。賦《詩(shī)》作為貴族社會(huì)中的一種文明的交往方式，要求賦《詩(shī)》者有較高的文化修養(yǎng)，并能夠根據(jù)復(fù)雜的情況用賦《詩(shī)》來(lái)應(yīng)對(duì)變化和表達(dá)意愿。這種賦《詩(shī)》言志的方式，特別符合周代宗法倫理所要求的“和”的原則，既是《詩(shī)》之為用的重要形式，又是“溫柔敦厚”詩(shī)教觀的具體實(shí)踐與重要體現(xiàn)。 周代貴族還有以“樂(lè)語(yǔ)”交流溝通的方式。《周禮春官宗伯大司樂(lè)》“以樂(lè)語(yǔ)教國(guó)子：興、道、諷、誦、言、語(yǔ)”，鄭玄注云：“道，讀曰導(dǎo)。導(dǎo)者，言古以剴今也。”[77]明代李文利闡釋“興、道、諷、誦、言、語(yǔ)”之義道：“興者，言足以感人；道者，言足以誘人。諷是言之微婉，聞之者可以誡；誦是言有深意，聞之者為可思。言發(fā)辭而有章，語(yǔ)答述而不悖，是六者，皆所謂‘樂(lè)語(yǔ)’也。他時(shí)為公卿大夫奉命周旋，出入專對(duì)，自然聲氣和平矣?！盵78]所謂“樂(lè)語(yǔ)”，既指在有關(guān)典禮儀式上進(jìn)行詩(shī)樂(lè)相配合的諷誦，既可指賦《詩(shī)》言志的方式，又可指借助對(duì)《詩(shī)》樂(lè)的談?wù)f以發(fā)揮己意，表明自己的認(rèn)識(shí)或態(tài)度傾向。例如，《國(guó)語(yǔ)周語(yǔ)下》記晉國(guó)羊舌肸聘于周，單靖公享之，“語(yǔ)說(shuō)《昊天有成命》”：……其詩(shī)曰：‘昊天有成命，二后受之，成王不敢康。夙夜基命宥密，於，緝熙！亶厥心肆其靖之。’是道成王之德也。成王能明文昭，能定武烈者也。夫道成命者，而稱昊天，翼其上也。二后受之，讓于德也。成王不敢康，敬百姓也。夙夜，恭也；基，始也。命，信也。宥，寬也。密，寧也。緝，明也。熙，廣也。亶，厚也。肆，固也。靖，和也。其始也，翼上德讓，而敬百姓。其中也，恭儉信寬，帥歸于寧。其終也，廣厚其心，以固和之。始于德讓，中于信寬，終于固和，故曰成[79]。單靖公所說(shuō)的這種“樂(lè)語(yǔ)”，實(shí)際上也就是解經(jīng)的“《詩(shī)》語(yǔ)”，借以表達(dá)他本人的政治見(jiàn)解。 另外，“溫柔敦厚”詩(shī)教觀還與周人的誦諫傳統(tǒng)有內(nèi)在聯(lián)系，明了這一點(diǎn)，我們可以更為深入地把握其思想內(nèi)涵。 上古統(tǒng)治者很早就認(rèn)識(shí)到了聽(tīng)取臣下意見(jiàn)、建議的重要性，并主動(dòng)號(hào)召臣下通過(guò)不同的方式進(jìn)諫，《呂氏春秋自知》篇就有“堯有欲諫之鼓，舜有誹謗之木，湯有司過(guò)之士”[80]的話。周代統(tǒng)治者非常重視諫言，《左傳襄公十四年》記師曠語(yǔ)云：……有君而為之貳，使師保之，勿使過(guò)度。是故天子有公，諸侯有卿，卿置側(cè)室，大夫有貳宗，士有朋友，庶人、工、商、皁、隸、牧、圉皆有親暱，以相輔佐也。善則賞之，過(guò)則匡之，患則救之，失則革之。自王以下各有父兄子弟以補(bǔ)察其政。史為書(shū)，瞽為詩(shī)，工誦箴諫，大夫規(guī)誨，士傳言，庶人謗，商旅于市，百工獻(xiàn)藝[81]?！邦钡纳矸菔菢?lè)師。近人劉師培說(shuō)：“商代之大學(xué)曰瞽宗，而周代則以瞽宗祀樂(lè)祖，蓋瞽以誦詩(shī)，詩(shī)以入樂(lè)，故瞽矇皆列樂(lè)官，學(xué)名瞽宗亦古代以樂(lè)教民之證?！盵82]又，《周禮春官宗伯瞽蒙》：“瞽蒙掌播鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌。諷誦詩(shī)，世奠系，鼓琴瑟。掌《九德》、《六詩(shī)》之歌，以役大師?！盵83]鄭玄注引鄭司農(nóng)云：“諷誦詩(shī)，主誦詩(shī)以刺君過(guò)，故《國(guó)語(yǔ)》曰‘瞍賦、矇誦’，謂詩(shī)也?！盵84]《國(guó)語(yǔ)周語(yǔ)上》記邵公之言：“……故天子聽(tīng)政，使公卿至于列士獻(xiàn)詩(shī)，瞽獻(xiàn)曲，史獻(xiàn)書(shū)，師箴，瞍賦，曚誦，百工諫，庶人傳語(yǔ)，近臣盡規(guī)，親戚補(bǔ)察，瞽、史教誨，耆、艾修之，而后王斟酌焉，是以事行而不悖?！盵85]這些材料都表明，周代曾存在過(guò)以誦《詩(shī)》來(lái)諷諫時(shí)政的制度。 《詩(shī)經(jīng)》之所以能夠用于誦諫，一是與其豐富的思想內(nèi)容有關(guān)，便于用來(lái)言事；二是《詩(shī)經(jīng)》與其他經(jīng)典相比，更多的是訴諸于感性體驗(yàn)，與性情的關(guān)系更近，容易感發(fā)人心。三是《詩(shī)經(jīng)》多用比興，如此可使諫言更為含蓄婉轉(zhuǎn)。法國(guó)學(xué)者唐納德霍爾茲曼將“興”解釋為“隱喻性用典”（metaphorical allusion）[86]，所謂“隱喻性用典”，就是以《詩(shī)經(jīng)》文本喻指或暗示某種特殊的情形、心態(tài)、希望、主張等。傅道彬先生也指出：“藝術(shù)的興不僅是一種詩(shī)歌形式和表現(xiàn)方法，也是延伸到思想領(lǐng)域，成為一種思想的聯(lián)想方法?！盵87]從《詩(shī)經(jīng)》的內(nèi)容來(lái)看，有表達(dá)惻隱、仁愛(ài)之心的，如《小雅小弁》、《邶風(fēng)谷風(fēng)》等；有表達(dá)孝思的，如《小雅蓼莪》、《大雅下武》、《大雅既醉》等；有表達(dá)宗族親情、兄弟之義的，如《唐風(fēng)杕杜》、《小雅伐木》、《小雅常棣》等；有歌頌明君賢臣的，如“三頌”中的諸多篇章及《召南甘棠》等；有講天子之策命的，如《大雅江漢》、《大雅常武》；有諷刺君王淫亂失道的，如《邶風(fēng)雄雉》、《邶風(fēng)新臺(tái)》等；有刺國(guó)君重?cái)康模纭段猴L(fēng)碩鼠》、《小雅大東》、《小雅楚茨》等；有表現(xiàn)民生疾苦、哀憐鰥寡孤獨(dú)者的，如《魏風(fēng)葛屨》、《小雅鴻雁》等。要之，《詩(shī)經(jīng)》中的篇章大都與政治及社會(huì)人生密切相關(guān)，飽含著悲天憫人的情懷與深沉的憂患意識(shí)?！蹲髠髻夜吣辍汾w衰曰：“《詩(shī)》、《書(shū)》，義之府也?！盵88]因此，在王公大臣們看來(lái)，《詩(shī)經(jīng)》中的不少篇章都可以直接用來(lái)勸誡君王，使其改惡從善，或效法前賢勵(lì)精圖治。 事實(shí)上，《詩(shī)經(jīng)》中的部分詩(shī)章，其原始形態(tài)就是諫詩(shī)：家父作誦，以究王讻。式訛爾心，以畜萬(wàn)邦。[89]作此好歌，以極反側(cè)。[90]君子作歌，維以告哀。[91]王欲玉女（汝），是用大諫。[92]猶之未遠(yuǎn)，是用大諫。[93]於乎小子，告爾舊止；聽(tīng)用我謀，庶無(wú)大悔。[94]雖曰匪予，既作爾歌。[95]凡此，都表明了其諫詩(shī)性質(zhì)?！对?shī)經(jīng)大雅卷阿》“矢詩(shī)不多，維以遂歌”，毛傳云：“王使公卿獻(xiàn)詩(shī)以陳其志，遂為工師之歌焉?！盵96]鄭箋云：“矢，陳也。我陳作此詩(shī)，不復(fù)多也。欲今遂為樂(lè)歌，王日聽(tīng)之，則不損今之成功也?！盵97]陳奐《詩(shī)毛氏傳疏》謂：“矢，陳?！洞竺鳌?、《皇矣》同。詩(shī)者，志之所之也?！秱鳌芬垣I(xiàn)詩(shī)陳志釋經(jīng)之矢詩(shī)，公卿即指賢也，言明王既能用賢，使居公卿之位而又使獻(xiàn)詩(shī)陳志。《周語(yǔ)》：‘天子聽(tīng)政，使公卿至于列士獻(xiàn)詩(shī)’，是其義也。歌，樂(lè)歌。工師，樂(lè)人。譜諸樂(lè)歌，為鑒戒之也?！盵98]可以看出，古人對(duì)其諫詩(shī)性質(zhì)的認(rèn)定是明確的，沒(méi)有異議。 春秋貴族們繼承了上述誦諫傳統(tǒng)。如《國(guó)語(yǔ)晉語(yǔ)六》載文子之言曰：“……夫賢者寵至而益戒，不足者為寵驕。故興王賞諫臣，逸王罰之。吾聞古之王者，政德既成，又聽(tīng)于民，于是乎使工誦諫于朝，在列者獻(xiàn)詩(shī)使勿兜，風(fēng)聽(tīng)臚言于市，辨祅祥于謠，考百事于朝，問(wèn)謗譽(yù)于路，有邪而正之，盡戒之術(shù)也。”[99]從范文子的話中可知，西周政治文化中的誦諫傳統(tǒng)也是各個(gè)諸侯國(guó)所熟悉的。又據(jù)《左傳昭公十二年》記載，即便是被蔑稱為“南蠻”的楚國(guó)，楚臣子革也曾以祭公謀父所作《祈招》之詩(shī)諫楚靈王，“其《詩(shī)》曰：‘祈招之愔愔，式昭德音。思我王度，式如玉，式如金。形民之力，而無(wú)醉飽之心?！盵100]可見(jiàn)，視《詩(shī)經(jīng)》為“諫書(shū)”并非自漢儒才開(kāi)始的[101]，也不是漢儒改造、扭曲的結(jié)果[102]，而是自西周以來(lái)誦諫傳統(tǒng)的自然延伸。三 《禮記經(jīng)解》中所說(shuō)的“《詩(shī)》之失愚……其為人也溫柔敦厚而不愚，則深于《詩(shī)》者也”[103]，是“溫柔敦厚”詩(shī)教觀的重要組成部分，前賢對(duì)此重視不夠，而且存在理解上的偏差，不符合《禮記經(jīng)解》文本之精神主旨，對(duì)此不可不明辨之。 《禮記經(jīng)解》“《詩(shī)》之失愚……其為人也溫柔敦厚而不愚，則深于《詩(shī)》者也”，孔穎達(dá)疏云：“……欲使民雖敦厚，不至于愚，則是在上深達(dá)于《詩(shī)》之義理，能以《詩(shī)》教民也，故云‘深于《詩(shī)》者也’。”[104]孔穎達(dá)的闡釋，其邏輯關(guān)系是：因?yàn)樵谏险呱钸_(dá)于《詩(shī)》之義理，所以以《詩(shī)》教民而能使民“不愚”。然而，綜觀《經(jīng)解》文本，概括地說(shuō)是在講“六經(jīng)”的受教者所表現(xiàn)出來(lái)的人格特質(zhì)，以及作者對(duì)此的有關(guān)評(píng)論。“其為人也溫柔敦厚”、“《詩(shī)》之失愚”、“溫柔敦厚而不愚”、“深于《詩(shī)》者”諸語(yǔ)句的主體，應(yīng)當(dāng)是指“習(xí)《詩(shī)》者”或“用《詩(shī)》者”（習(xí)《詩(shī)》、用《詩(shī)》者可以是公卿大夫，也可以是普通士人），而孔穎達(dá)的疏解，較之《禮記經(jīng)解》文本，卻多出了“在上”二字，亦即多出了“教《詩(shī)》者”這個(gè)主體，并由此把“溫柔敦厚而不愚”的“不愚”，在意義上轉(zhuǎn)換成了“使……不愚”，因而造成了對(duì)《禮記經(jīng)解》本義的