【文章內容簡介】 學（deep ecology） 者還對自然具有內在價值的觀點作了進一步展開的闡述，論證了自組織系統(tǒng)因其目的性而具有價值、生命物質因其感受性而具有價值，并明確指出：一種全面的倫理學應將人以外的生命也作為道德關照的對象，人應該按照生態(tài)學的模式看待自己與自然的關系。他們還將自然主體化，認為既然人并不是價值的唯一源泉，自然價值與人的價值是并列的，自然物就應具有獨立于人的權利，人就無權將自己的利益凌駕于自然利益之上，不應干涉自然的運行過程。 “自然的內在價值”概念及相關看法，不僅觸及到以往對人與自然關系的基本理解和行為準則，影響到人對自然的態(tài)度和可持續(xù)發(fā)展的價值取向，而且對傳統(tǒng)的價值論提出了質疑。這顯然已涉及到對價值及其形態(tài)的重新闡釋，以及對人與自然價值關系的合理定位。 價值重釋的核心是對價值的廣義理解。以往在哲學層面論及價值時，總是將其限定于主客體關系中，這有其合理性，因為此前所涉及的問題一般毋須離開人去談論價值。然而，假定哲學話語中的價值含義是唯一的，假定價值只有某種唯一的存在形態(tài)，卻是認識上的誤區(qū)。廣義地看，價值是與意義相關聯(lián)的，是意義在關系中的表現(xiàn)：一事物對他事物或對自身有意義，便是有價值；價值大小取決于意義的大小及關聯(lián)程度。這種認識包括了以往對價值的理解，又擴展了價值的含義，超越了價值只存在于主客體之間的認識。價值是意義在關系中的表現(xiàn)，關系可以有內在與外在之分。外在關系即物 （或人）與他物（或他人）間的關系，內在關系即物（或人）與自身的關系，亦即其存在對自身的意義。與這一區(qū)分相聯(lián)系，價值具有二重性，既可以有為他的價值，亦可以有自為的價值?；蛘哒f，一事物（或人）不僅可以對他事物有價值，也可以對自身有價值。在這個意義上即廣義地理解，價值可能有四種存在形態(tài)：物的為他（物或人）的價值和自為的價值，人的為他（人）的價值和自為的價值。 物的為人的價值和自為的價值的區(qū)分引申于“自然的內在價值”說。依循“自然的內在價值”說，可以認為物的價值具有二重性：一是物的為人的價值，即物相對于人而言的有用性。這種價值是在主客體關系中產(chǎn)生并存在的，屬于關系范疇。通常對物的價值的界定主要指向物的為人價值，即物對人的有用性、對人的意義等，對此種價值的承認和理解并無實質上的歧義。二是物的自為的價值，即物自身的屬性、存在理由和根據(jù)，用泰勒的概念表述，即物“自己的好（a good of its own） ”。價值指稱意義，認定物的自為價值，即認定物對自身的意義，亦即相對于自身而言，物的存在有其理由和根據(jù)。 人的價值形態(tài)亦可分為兩種：人在與他人或社會的關系中的價值即人的“為他（人）”的價值，以及人的自身的價值即“自為（對自己而言）”的價值。人的為他價值是人在與他人或社會的關系中的價值，是相對于他人、群體和社會而言的，是主體間的價值。此種價值不僅取決于這“人”的情況，他的素質、能力、行為等，還取決于他所要滿足的他人的情況，這即是通常所理解的“人的價值”。所謂人的價值在于對社會的貢獻、人活著是為了他人生活得更幸福等等，便是在這個意義上說的。這種為他的價值雖然與物的為他價值的承載主體不同，但其手段性、外在關系性的本質是相同的。人的“自為”價值則是人作為主體自身的價值，是人自有的、指向自身的價值存在，只需要由作為價值載體的人自身來確定。誠然，這種價值之實現(xiàn)也要依賴于他人和他物，但這種依賴是一種手段指向性關系而非目的指向性關系。人的自為價值對于任何他物、他人及人自身來說，只是目的，是目的性價值。與“自有”性相聯(lián)系，人的自為價值是“自生”的，是自然進化特別是社會進化的產(chǎn)物，是人的長期社會生活和社會實踐的結晶，是人自己的創(chuàng)造，而非被賦予的。生活、實踐豐富著人的主體性，也充實著人的價值。人有主體性，就有價值，主體性就是人的自為價值的充足根據(jù)。 人的為他價值與自為價值是人的價值之兩種形態(tài)。自為價值是價值之本，為他價值是自為價值的社會表現(xiàn)或實現(xiàn)形式。承認人的自為價值的存在及其合理性，是肯定人之主體性的必然結論，又是肯定人的個性、權利和利益的前提。康德“人就是現(xiàn)世上創(chuàng)造的最終目的”（康德，第89頁）之命題，正是對人的自為價值的哲學認定。近代以來的人道主義原則，更是對人的自為價值和為他價值關系的一種普遍的社會承認和肯定。當然，人的自為價值和為他價值的關系是十分復雜的，許多問題如人與他人、人與社會、個人與群體的關系等都與此密切相關。 對價值內蘊的重新厘定，使得在可持續(xù)發(fā)展論域內合理地闡釋人與自然和人與人的關系成為可能，并為確定可持續(xù)發(fā)展的價值取向和價值定位提供了前提。 二、可持續(xù)發(fā)展的價值定位 環(huán)境生態(tài)論者關于人的價值與自然價值關系的討論往往陷入一個誤區(qū)：將人的價值與自然價值分開來理解，孤立地看待自然價值，強調自然自在價值的可能性及其獨立于人的一面，似乎自然具有獨立于人的價值，就等于自然價值與人的價值是并行和平等的，人就無權干預自然進程，不能妄談改造自然。這實質上轉換了議題或避開了問題的真義。 這里應區(qū)別兩個不同論域的問題：自然是否具有獨立于人的內在價值；自然價值與人的價值的關系。就可持續(xù)發(fā)展的價值定位而言，問題的實質與其說是自然本身有無價值，不如說是怎樣看待自然的價值，特別是怎樣理解自然價值與人的價值的關系，如自然價值與人的價值有無層次之別，自然價值是與人的價值并行、平等或是高于人的價值，還是人的價值高于自然價值，這才是問題的實質所在，也是討論中的主要分歧點。因為在大多數(shù)情況下，爭議的焦點不在于是否承認自然的價值，而在于人為了生存和發(fā)展應否改變自然的性質和形態(tài)，即人是否有權合理地改造和利用自然。 從前文對價值概念的重新厘定可以推論，可持續(xù)發(fā)展論域中人的價值與自然價值的關系，本質上是人的自為價值與自然的為他價值之間的關系。分離地看，人有人的價值，自然有自然的價值，二者皆有存在的根據(jù)且互不從屬，因而似乎并不相關，但聯(lián)系起來看，從人的生存和實踐上看，人的價值與自然價值內在關聯(lián)且不對稱。這種不對稱的實質在于，人與自然之間的價值關系只能是人的自為價值與自然的為他價值的關系，因而人與自然的價值比較只能在人的自為價值與自然的為他價值之間進行。人與自然的價值地位的不對稱，決定了人的價值與自然價值有層次之別：人的價值高于自然價值。對此，可以從人的生存方式的自然進化根據(jù)和實踐基礎兩個方面來理解。 人的價值高于自然價值，是自然進化使然。自然特別是生物的進化，使人處于自然界尤其是生物生存鏈的頂端，因此人的生存以其他自然物為條件、將世間萬物視為手段，是合乎自然規(guī)律、順應進化趨勢的事情。離開自然進化規(guī)則抽象地談論人與自然物的價值和權利的平等，不僅無從說明人生存發(fā)展的自然基礎，也難以對不同生物之間的關系作出解釋，例如無法說明生物界物種間相互依存、物競天擇現(xiàn)象的合理性。如果說一切生命物皆有無關他物的內在價值，這些價值是完全平等的，所有生物皆有同等的權利，那么這些權利有無大小高低之分？在自然界至少是在生物界中，生存競爭是合理的嗎？如果合理，豈不違反了生物權而應加以制止？按此邏輯推論，任何一種生物都無權將他物當作自己生存的條件：肉食動物無權捕食草食動物，草食動物無權食用植物……如果這樣，很顯然，每一種動物都不能生存，其內在價值和權利便無從談起。 人的價值高于自然價值，又是實踐的結果。勞動創(chuàng)造了人，也創(chuàng)造了人的生存方式，這就是說，人不滿足于天然的自然物，而是要通過對自然的改造，在有用的形式上利用自然物維持生存和發(fā)展。其結果是，只有人的生存發(fā)展要以其他自然物為條件，而其他自然物的生存發(fā)展卻并不以人的存在為條件。勞動將人從自然中提升出來，決定了人的生存方式不是適應型而是變革型的：人不能簡單地順應自然，而是必須改變自然物的天然形態(tài)即變革自然。從發(fā)生學的視角看，人與自然的關系基于人的實踐和生存方式，實踐造就了人的生存方式，也造就了特定的“人與自然的關系”。實踐和人生存方式的互動，是人改造自然的最深刻根源，也是人的價值高于自然價值的最充足理由。正是自然進化和在實踐基礎上的社會進化，決定了人的價值與自然價值的不對稱性。只要承認人生存方式的正當性、合理性，就必須承認人的價值高于自然價值，因而要求人從根本上放棄利用、改造自然物的生存方式而完全順應自然，既不合理也不可能。誠然，人的生活方式可以改進，如選擇綠色的生活方式等，但綠色的生活方式亦須以變革自然為前提。問題只在于合理地確定人的需要，在確保自然可永續(xù)利用的前提下變革自然。 人的價值和自然價值的不對稱性表明，應該也可以將可持續(xù)發(fā)展的價值取向定位于人的發(fā)展。將價值取向定位于人的發(fā)展，有助于正確理解人類中心主義以及人與自然的和諧等可持續(xù)發(fā)展的基本問題。 關于人類中心主義存在著認識上的誤區(qū)。有一種常見的卻又似是而非的看法，認為人類中心主義即主張人是宇宙的中心，一切以人為中心、以人為尺度，一切從人的利益出發(fā)、為人的利益服務。這一理解有待糾正。人是宇宙的中心，這可以是一個事實判斷。這個意義上的人類中心主義顯然不能成立，因為世間萬物就其產(chǎn)生和存在的必然性而言，并無中心與外圍之別，人不是也不可能是宇宙的中心或主宰。這種意義上的人類中心主義，無疑應當“走出”。一切以人為中心、從人的需要和利益出發(fā)，則是一個價值判斷，此判斷與前一判斷的含義是大相徑庭的。價值意義上的人類中心主義是必需的，因為人的活動只有從自身的利益出發(fā)，體現(xiàn)合目的性，才能支撐人的生存方式，實現(xiàn)人的發(fā)展，并且，實踐愈深入，人活動之目的性就愈明顯；價值意義上的人類中心主義又是必然的，因為人只能以人的尺度、眼光和方式去把握并規(guī)范他物，舍此而代自然言，只能是一種將自然物擬人化或將人擬物化的想象。鑒于此，對人類中心主義須具體地分析和界定。實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展，要走出以人為宇宙中心的誤區(qū)，摒棄隨心所欲對待自然的做法，尊重自然規(guī)律，充分考慮自然發(fā)展的要求；同時，又應從人的尺度去理解人與自然的關系，確定可持續(xù)發(fā)展目標，規(guī)范可持續(xù)發(fā)展行為，避免可持續(xù)發(fā)展失去本義而走入誤區(qū)。 人與自然和諧是可持續(xù)發(fā)展的基本追求，但對人與自然和諧及協(xié)調發(fā)展的認識卻見仁見智。通常的理解是人與自然相互促進、共同發(fā)展：一方面，自然的發(fā)展有利于人的發(fā)展；另一方面，人的發(fā)展又促進自然的發(fā)展。這種理解勾畫了人與自然良性互動的理想狀態(tài)，問題在于如何達到這一狀態(tài)。 現(xiàn)實中，人的發(fā)展與自然發(fā)展往往是矛盾的。從自然方面看，它不會自動滿足人的需要，大多數(shù)自然物不能現(xiàn)成地為人利用；從人的方面看，要在有用的形式上占有自然物，就必須對其加以改造，干預自然進程，改變自然物原有的形態(tài)或性質，對自然的發(fā)展產(chǎn)生影響。人以人的方式生存，矛盾便不可避免。也就是說，人與自然本來是不和諧的。人與自然的和諧需通過對其與自然關系的調整來實現(xiàn)。調整人與自然的關系有兩個可能的向度：使自然適應于人，或使人適應于自然。人與自然的矛盾在不同情況下會有不同的特點，從而對人與自然關系的調整應因時、因勢而定，但是，從本質上說，這種調整是有方向的，總體方向應是自然適應于人而不是人適應于自然，調整的目標是以自然適合于人的生存發(fā)展為基準的人與自然的和諧。 由于人相對于自然的價值優(yōu)先性，自然適應于人必然內在地規(guī)定著人適應于自然。要使自然適應于人、為人的生存發(fā)展提供條件，必然要求人保障自然的持續(xù)發(fā)展、尊重自然，充分考慮自然發(fā)展的需要；反之，破壞了自然，就破壞了人的生存發(fā)展條件，背離了人自身的利益。進一步說，在處理人與自然關系的活動中，有利于人的行為也應是有利于自然的，破壞自然的行為也必將危及人的利益。由此，可以引申出判斷自然狀況的基本思路：確定自然狀況之好壞，固然要從自然本身的方面去考慮，但更應從人的方面來考慮，是否有利于人的發(fā)展是衡量自然狀況的根本尺度；一般說來，有利于人生存發(fā)展的自然狀態(tài)亦應有利于自然物的生存發(fā)展，但有利于自然物生存的自然狀態(tài)（如自然的原生態(tài)）則未必有利于人的生存發(fā)展。因此，協(xié)調人與自然關系的最基本原則是有利于人的發(fā)展。實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展，不能僅僅著眼于自然的狀況而順其自然，而應通過對自然的改造，使之朝著有利于人的方向持續(xù)發(fā)展。在實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展過程中，不應諱言改造自然，更不能放棄對自然的改造。我們所追求的可持續(xù)發(fā)展，不是消極無為地順應自然的既有狀態(tài)，而是積極有為的發(fā)展，是著眼于發(fā)展——以人的發(fā)展為導向的人與自然的協(xié)調發(fā)展。 三、可持續(xù)發(fā)展與確立普遍價值 實現(xiàn)以人的發(fā)展為導向的可持續(xù)發(fā)展，應倡導以人類總體利益為中心的“人類中心主義”，確立以代內公平和代際公平為指向的普遍價值。 以全人類利益為中心的“人類中心主義”，其“人類”并非與自然相對應，而是相對于個人、群體即相對于人類的部分而言。這種“人類中心主義”強調的不是人類對自然的優(yōu)越性，而是超越個人和局部利益，以人類整體的需要和利益為旨歸，確立人類本位中心。反觀以往人類的行為，問題并非在于過于以全人類利益為中心，而是在于以個體或群體、集團的利益為中心。環(huán)境資源危機便是典型的一例，危機絕非注重人類的總體利益所致，而是恰恰相反。因此，以往的“人類中心主義”（如果可以這樣稱謂的話）充其量只是個人或群體中心主義。正因為如此，人們在論及可持續(xù)發(fā)展問題時，才會特別關注人與人的關系，要求社會關系和制度安排的合理化；才會在追求人與自然和諧的同時，將以公平為標志的人際間和諧作為又一主要目標。 追求人與人的和諧，實現(xiàn)代內和代際公平，同實現(xiàn)人與自然的和諧發(fā)展一樣，是可持續(xù)發(fā)展面臨的基本問題。西方環(huán)境主義、生態(tài)主義（淺生態(tài)學和深生態(tài)學）、生態(tài)馬克思主義（生態(tài)社會主義）等思潮的形成及“綠色政治”運動的興起，正是這一現(xiàn)狀的真切反映。深生態(tài)學否定單純以技術和追求效率的方法解決生態(tài)問題，認為生態(tài)危機根源于社會機制和人們的價值觀念，克服生態(tài)危機必須徹底變革現(xiàn)行制度和價值觀。生態(tài)馬克思主義或生態(tài)社會主義揭示了生態(tài)危機的制度根源，從技術批判轉向社會制度和觀念的批判，提出了同以往的需要和欲望決裂、通過改變資本主義制度及其需要觀來解決生