【正文】 歸屬感而給予它們高額的有效[國家]補(bǔ)貼，而且美國同時接受了大批的移民進(jìn)入。這是為什么？首先，[自1904年來]一些個人觀察也許可以對此加以解釋。經(jīng)過了不同的準(zhǔn)備后，大約男女各十人穿著他們最好的衣服，一個接一個的進(jìn)入了池塘中，他們見證了他們的信仰后就被完全浸入水中，婦女扶著牧者的手。一般來說，只有那些屬于循道宗、浸信會或其它宗派，或者類似的非國教徒秘會的成員才會在商業(yè)上獲得成功。如果因?yàn)榈赖律系倪^錯而導(dǎo)致被所在宗派開除，這將意味著在經(jīng)濟(jì)上喪失信譽(yù)，社會上喪失其地位。一個人是共濟(jì)會成員，基督教科學(xué)主義者，基督再生論者還是貴格派成員，或者都不是，這些都是無所謂的。人們可以看到，商機(jī)經(jīng)常受到這些正當(dāng)性的決定性影響。在一系列諸如此類的獨(dú)一無二團(tuán)體中，最后一代典型的美國佬的完整生活引導(dǎo)著它們，從學(xué)校的男孩會（Boys’ Club 注指表現(xiàn)男子勇氣的社團(tuán)）開始，到運(yùn)動員會或希臘字社團(tuán)（Greek Letter Society注指用希臘文來標(biāo)志自己名稱的社團(tuán)），或某些方面的另一類型學(xué)生俱樂部，接著是許多著名的商業(yè)與中產(chǎn)階級俱樂部，最后是大都會的財閥俱樂部。出現(xiàn)了許多關(guān)注重建財閥的家系諸如此類的代理及翻譯機(jī)構(gòu)。但是盡管如此，我們這里并不想分析這些條件的社會意義，這一點(diǎn)前面也說過了，它們牽涉到深刻的轉(zhuǎn)型問題。此外，貴格派也作了這一宣布，下面引用了一項(xiàng)材料，愛德華托馬斯（注22）長老會徒勞無益地試圖解決這一問題。所以通過一個負(fù)有榮耀的高尚執(zhí)事，聚會團(tuán)體對于圣事的管理是負(fù)有聯(lián)合且特別的責(zé)任的。（注33）要是團(tuán)體太大了，要么就像虔敬派那樣形成秘密集會，要么反過來，這些成員像循道宗那樣被組織起來，成為教會紀(jì)律的承擔(dān)者。這一訴求不僅對于路德派的教牧官職（pastoral office）觀念是離經(jīng)叛道的，對于長老派的神命（God’s order）觀念也是如此。不過，真正決定性的要素是榮耀狀態(tài)下的卡里斯馬，而其權(quán)力機(jī)構(gòu)就通過調(diào)整自己來辨別它們。而且就形式上而言，在自由度上比教派要更為苛刻。他持續(xù)不斷地培養(yǎng)這些品德。在救贖意義上，這些獎懲是在上帝面前來證明自己的（在所有清教派別中都可以發(fā)現(xiàn)這一特征），而就清教教派內(nèi)的社會地位而言，它是在控制著自己的人面前來“證明”自己的。行會成員的資本主義成功逐漸損害了行會的精神（在英法都是如此），所以資本主義的成功也[反過來]受到了阻礙。 　 4 就某個人的社會地位而言，韋伯極端強(qiáng)調(diào)進(jìn)入一個社區(qū)的教會和俱樂部的重要性（例如Rotary, Lion等），這會導(dǎo)致把美國描述為一種“好的封建主義”的社會。 　 11 學(xué)生友誼，與“希臘字社團(tuán)”相對。 J. A. Seiss, Baptist System Examined (Lutheran Publication Society, 1902)。這一教義斷言，看得見的教會的“軀體”并非舊的改革派教會之“圣體”（Corpus Christi），不過它在時間和空間上一定是保持分裂的，人性的弱點(diǎn)也一定保持了其對此的特性。 　根據(jù)Kuyper的看法，個體的聚會在宗教上是有義務(wù)向作為整體的教會靠攏并屬于它的。長老與執(zhí)事要小心注意，不讓沒有資格的人獲得接納。 　 在尼德蘭，Kahler有時候還會見到這樣的觀點(diǎn)：重生者根本不會犯罪。 　 29 預(yù)定論的教義在此得到最純粹的表達(dá)。（因?yàn)轭A(yù)定論的教義拒絕某些東西，例如像拒絕種痘那樣拒絕把廢除黑奴作為對羅德州事務(wù)的干涉）他們滿懷激情地為放松教會紀(jì)律而戰(zhàn)斗，并對不合格者準(zhǔn)入圣事。領(lǐng)導(dǎo)者要對每一個成員的行為作出記錄。 　 （對門諾來說，一個“可見的教會”僅僅存在于有教會紀(jì)律存在的地方?！辈贿^早在1586年，這些接受了公理會原則的清教徒就宣布，他們反對布朗派成員的加入。當(dāng)宗教大會委員會贊同對這種分離行為否定的做法時，教會理事會拒絕服從和采納新規(guī)則。 　 25 Shaw, Church History under the Commonwealth, vol. II, pp. 15265。想了解早期的英格蘭長老會中的相關(guān)情況，可參見在前面注解4中所引的文獻(xiàn)，還有注解7中所引Pearson的博士論文。 　 Apoc. 18: 4.）但另方一方面在他看來，教會永遠(yuǎn)無法判斷“在上帝面前”的恩典的狀態(tài)――與“Labadists”相對（屬激進(jìn)的虔敬派）。他們堅(jiān)持這些立場，并強(qiáng)烈的反對冉森派（Johnsonist）的成功發(fā)展，后者堅(jiān)持教會要受“長老”的統(tǒng)治。 　 19 教派的自愿主義原則在本質(zhì)上是有爭議的，它在邏輯上是遵循改革派教會（加爾文主義者）基于ecclesia pira的要求而來的。 　 14 可以列舉舊文獻(xiàn)中的一些資料（它們在德國不太為人所知）。他能夠擊敗任何競爭者，并使自己的價值得到最好的體現(xiàn)。 　 2 現(xiàn)在有早期文章的兩個譯本，這里所提供的版本是韋伯在1920年擴(kuò)展的。另一方面，通過將倫理上合資格的信仰追隨者加以培養(yǎng)和選擇的做法，教派將人整合起來了。需要一再指出，不是宗教的倫理教義，而是它的倫理行為方式在發(fā)揮著獎懲作用。最后一點(diǎn)是最重要的。（注55）很明顯，在所有這些方面，美國教派和類似教派的組織的現(xiàn)代功能被揭示出來了，就如本文一開始所指出的那樣，它們是曾經(jīng)在所有禁欲主義宗派和秘密集會中廣為流行的，而其現(xiàn)代功就是那些情況的直接派生物、剩余物和積淀物。可以肯定的是，其它教派并沒有得出這樣激進(jìn)的結(jié)論，至少沒有想要一勞永逸地如此。不過，獨(dú)立派、甚至還有浸信會則不懈地與神學(xué)家的權(quán)威或統(tǒng)治作斗爭。通過對個人的調(diào)查和熟知，只有本地宗教共同體可以裁決一個成員是否合格。新英格蘭的全部教會史都充滿了圍繞這類事情的沖突：誰能被圣禮所接納（為一個主教，這是一個例子）；未被接納者的孩子能否受洗（注26）；還有在什么情況下后者可以被接納，及諸如此類的問題。尤其是預(yù)定論的清教徒，正是他們有效地由此達(dá)成了教派的紀(jì)律。它們在當(dāng)代美國的繼承者乃是生活的宗教規(guī)則之派生物，這些派生物的社會功能的效率都是極高的。可以證明的是，在包括歐洲在內(nèi)的任何一個地方，就如在上面所說的美國的個人經(jīng)驗(yàn)表明的那樣，禁欲主義教派的宗教虔敬幾個世紀(jì)中都是如此發(fā)揮影響的。要在這樣的社團(tuán)里呆下去，他也必須得證明自己是一個紳士?，F(xiàn)在，屬于某一個特定的俱樂部比什么都要重要。他們屹立著，站在“善與惡的彼岸”。很明顯，這樣的教誨是具有兄弟之誼的成員們所愿意認(rèn)可的。它們所唯一提供的是“倫理”。這種協(xié)議的形成可以看一些例子，如某個人已經(jīng)離了婚，可是其婚姻從宗教觀點(diǎn)來看是無效的，為了防止這種人[鉆空子]輕易結(jié)婚，就會制定那樣的協(xié)議。圣會的接納被認(rèn)為是一位紳士道德素質(zhì)的絕對保證，尤其是那些商業(yè)活動中所要求的素質(zhì)。浸禮在一個池塘里舉行，池塘是由出自藍(lán)脊山脈（Blue Ridge Mountains）的一條小河注成的，老遠(yuǎn)就可以看見。”在Portree（Skye）這個地方，在一個美麗的星期天我就碰到了這樣的問題，我想不出什么更好的說法，只有這樣說，“我是一個Badishe（注德國南部地名）國教會（Landeskirche）的成員，在這里沒有看到我的教會的聚會。新教教派與資本主義精神（上）（注5）　　作者：馬克斯教派精神的這一成就構(gòu)成了美國社會的一種基礎(chǔ)，使美國社會獨(dú)一無二地偏好創(chuàng)建許多這樣的團(tuán)體。韋伯涉及了團(tuán)體成員資格之獲得與喪失的社會心理學(xué)，甚至還有它們與禁欲新教對工作與經(jīng)濟(jì)行動的影響之相互關(guān)系。凱爾伯格的《新教倫理與資本主義精神》新譯本之中，筆者因此將凱爾伯格所作全書〈導(dǎo)論〉中關(guān)于此文背景介紹的一節(jié)也譯出（但刪去了一些無關(guān)的注），以便于讀者更好理解韋伯此文。過去對于韋伯的學(xué)說，曾有精神因素和制度因素兩種不同的理解路向，但此文至少可以告訴我們，實(shí)際上在關(guān)于資本主義精神的問題上，韋伯從一開始就是雙向思考的。相反，韋伯通過對美國清教信仰在其起源250年后的命運(yùn)，向他的讀者進(jìn)行了追溯。加入某個民間社團(tuán)甚至就意味著人的社會地位的提升；這些人現(xiàn)在具有了可信賴的資格和“紳士”的角色。通過對不同具體事實(shí)的分析，韋伯認(rèn)為，每一個發(fā)展中國家都有其自身的道路。在紐約的雙子城布魯克林，這一老傳統(tǒng)仍以相當(dāng)大的程度被保持著，而且在那些越少受到移民影響的地方，這一情況就越突出?！钡菫槭裁匆f得這么精確呢？或許這從第三個事件中可獲得更明白的理解。” 　　“在他周圍難道不是有許多浸信會徒可能做他的客戶嗎？” 　　“不全是這樣的，一旦受浸，他就會獲得整個地區(qū)的資助，他將會在競爭中壓倒每一個人的。如果一個人發(fā)現(xiàn)他的成員資格在經(jīng)過宗教上的審查之后，得到自動接受，那他就是自愿地加入了該宗派。）盡管有這樣激烈的競爭，各個教派之間的相互關(guān)系還是友好的。但是經(jīng)常的，尤其是在那些最少受到現(xiàn)代裂變影響的地方，這些團(tuán)體給成員提供了給予兄弟情誼般幫助的倫理教誨，這種幫助是每個成員都能做到的。（注10）不過我們一定不能忽視，如果沒有一種生活方式的原則和這些資質(zhì)的普遍存在，如果不是這些資質(zhì)通過宗教團(tuán)體而得以維持的話，即便在美國，今天的資本主義也是不可能像它本來的樣子的。在德國和任何其它地方都是如此。我問過一個在紐約的德國商人（他有著最好的漢薩式的姓名），為什么所有人都試圖獲得一個美國俱樂部的接納，而不是一個設(shè)備非常良好的德國俱樂部時，他的回答是，他們（日耳曼－美國人）的老板偶然會和他們一起打臺球，可是僅僅讓他們覺得老板們自我感覺這樣作很“仁慈”。這已成為了的確的事實(shí)，不過從形式上說，他們還不是具有充分的政治公民身份者。例如循道宗有這樣的禁令：（1） 禁止在買賣中討價還價； 　?。?） 禁止在關(guān)稅付清之前進(jìn)行商品交易； 　　（3） 利息的收費(fèi)率不得高于國家法律的規(guī)定； 　?。?） 禁止“聚斂土地財富”（指的是把投資資本轉(zhuǎn)化為“固定財富”）； 　?。?） 在不能確保還債能力的情況下禁止借債； 　　（6） 禁止各種奢侈行為。cker，這一沖突幾個世紀(jì)來一直存在。（注24）在官方教會內(nèi)部，巴克斯特的非國教徒密會（協(xié)會）于1657年被引入十六個縣，它們被設(shè)立成一種自愿性的審查機(jī)構(gòu)。它源于下面的形式：為了抗議荷蘭國教會（Herfomde Kerd）的大宗教會政府（Synodal church government）的宣言，一家阿姆斯特丹教會的一幫長老，當(dāng)然是平信徒，以首席執(zhí)事Kuyper（他也是一普通的平信徒長老）為首，拒絕給聚會之外的布道者給予資格證書，從他們的立場來看，這些外部的布道者是不合格者或不信者。（注37）而且教派將這種超級的紀(jì)律權(quán)置于了平信徒之手。在深深的靜默中，等待圣靈的人們掌控著他們中的一個（或聚會的某些其他成員）。貴格派的慈善事業(yè)高度發(fā)展，由于其所承擔(dān)的這些負(fù)擔(dān)的緣故，他們[對此]宣傳的勁頭也就減弱了。首先，像路德宗那樣的中世紀(jì)教會紀(jì)律是處于執(zhí)事官員的掌控下起作用的；第二，通過這些威權(quán)式的手段，這一紀(jì)律才得以最有效的發(fā)揮作用；第三，它只是對具體的個人行為實(shí)施獎懲的。所以，從各個方面說，個人的動機(jī)與自身利益也在產(chǎn)生和維持“中產(chǎn)階級”上發(fā)揮著作用。它這樣做的目的在于，限制競爭，并理性地尋求通過競爭而得到的利潤?！咀⑨尅浚骸? 這篇文章有個唯一的譯本，就是本書中的，譯者為Hans H. Gerth和C. Wright Mills。 　 8 在很長一段時間里，不僅美國最高法院開庭的時候，就是每一個黨派的傳統(tǒng)中，都有這種公開的祈禱，它們構(gòu)成了一套煩人的儀式。在教會成員資格的問題上，也不得不作出了這樣的承諾，最有名者就是1657年的Halfway Covenant（注指某些教友不屬于教會但是也能參與教會事務(wù)）。這些人認(rèn)為根據(jù)圣經(jīng)，洗禮派的“分離”（因而也是意志論者）是令人反感的。教會法被相信是用來對付看得見的教會的那些人為的規(guī)則的，而那些規(guī)則，雖然和上帝的秩序相聯(lián)系，但并不代表上帝的秩序本身。20 對于Kuyper來說最基本的前提是，不把不信者的宗教聚會團(tuán)體清除就是一種罪。對于長久的爭執(zhí)，他們必須拿到聚會之外去[解決]。在該委員會作出通告后，整個團(tuán)體才作出開除的決定，這是一種對所有個人的關(guān)連義務(wù)更為嚴(yán)格的立場。就帶有其他團(tuán)體的必需的共同體而言，浸信會眾的觀點(diǎn)與Kuyper的看法（cf. above, note 8）相似。 　 32 為了避開正統(tǒng)牧師的宗教壓力，阿姆斯特丹的自由公民吸取了自己的教訓(xùn)，曾把他們的孩子送到相鄰的聚會團(tuán)體中去。這一手段導(dǎo)致了浸信會成員的流失和激進(jìn)的獨(dú)立派的出現(xiàn)。最近的一次除名發(fā)生在1855年的諸侯領(lǐng)地上。工匠階層也非常支持教會紀(jì)律。從前引Dedham協(xié)議可以看出，早期的清教主義之紀(jì)律就是此種方式運(yùn)作，據(jù)此在非國教徒聚會中“如果有任何事情被弟兄看到或觀察到”，要給予“警告”。Groen van Prinsterer是Bilderdijk的門徒之一。在阿姆斯特丹難民的四個團(tuán)體中，有三個贊同接納這些孩子們（十七世紀(jì)初）；但是在新英格蘭，只有1657年的“Halfway Covenant”在此問題上作了放松。那時候德國正統(tǒng)的路德派教會還是不這樣看的。不過，在教派和獨(dú)立派當(dāng)中，平信徒已經(jīng)是紀(jì)律的典型承擔(dān)者了；而在最初的加爾文主義的長老派教會中，紀(jì)律是明顯而系統(tǒng)性的試圖要統(tǒng)治國家和教會。如可參見Reitsma所引的例子[vol. II, p. 231]） 　 圣餐接納的問題包括了以下的方面：關(guān)于一個再洗禮派教徒的丈夫能否被圣餐接納，在1619年于萊頓的宗教大會作出了決議，見第114款；倫巴第族的仆人能否獲得接納，1595年在Deventer的省級會議上作了決議，見第24款；那些宣布破產(chǎn)者能否接納，見1599年在Alkmaar的會議第2款，還有1605年會議的地28款；還有關(guān)于已經(jīng)建立了協(xié)議的人也應(yīng)被接納，1618年Enkhuizen的北荷蘭大會，Grav. Class. 。最后，如果所有的努力都被證明無效的話，強(qiáng)制的做法興起，而分離也就成為一種義務(wù)。（在此Kuyper跟隨了Vo?t的立場）更大的共同體源于聚會者基于法律和自愿的聯(lián)合。我們此處所給出的乃是與我們[研究]相關(guān)的非常隨機(jī)性的列舉。 　 13 在往新英格蘭移民期間，這些宗教聚會組織經(jīng)常是先于政治社會而存在的。現(xiàn)在又將它重寫，其原因在于，教派這個概念是由特洛爾奇在他的《基督教會的社會學(xué)說》中加以徹底闡釋和運(yùn)用的，我自己也使用了它（將它與“教會”的觀念相對），并且也很喜歡這個概念。行會的自由勞動力組織在其西方