【正文】 ，甚至還會互相衝突對抗。這種價值分歧、立場衝突的情況在哈伯瑪斯的理論裡不容易找到解釋，但是在多元主義哲學(xué)的關(guān)照下，卻根本就是人類生活的常態(tài)。四、 價值多元主義對理性溝通的挑戰(zhàn) 哈伯瑪斯認(rèn)為只要參與公共對話的人都具備一定的理性能力與真誠性，那麼在理想對話情境中，他們就有可能達(dá)成共識。現(xiàn)實(shí)中的爭議（無論是道德爭議或政治爭議），往往是在爭辯各方都極不理性、極不尊重對方的情況下進(jìn)行。它們是我們追求道德共識或甚至真理的必要條件，也是整個溝通理性所據(jù)以建立的基礎(chǔ)。第四、對話的進(jìn)行只在意誰能提出「較好的論証」（better argument），我們應(yīng)該理性地接受這些具有說服力的論証，而不是任何別的外在考慮。除此之外，哈伯瑪斯還假定我們可以進(jìn)入一種理想的言說情境，其中包含若干原則。言其「實(shí)用」，則因為對話過程中不預(yù)設(shè)任何實(shí)質(zhì)性的形上規(guī)範(fàn)原則，而要求所有規(guī)範(fàn)宣稱都放到審議過程之中來檢驗。Ibid., pp. 6668. 至於D原則，我們更可以看出這是哈伯瑪斯對話倫理的核心，它所凸顯的意義是：每一個人的觀點(diǎn)、利害都應(yīng)該在討論審議過程中獲得平等的尊重，如果一項決策排除了某個人或某一群人的有效參與，那麼這項決策對那個人或那群人就沒有拘束的正當(dāng)性。rgen Habermas, Moral Consciousness and Communicative Action, trans. by Christian Lenhardt and Shierry Weber Nicholsen (Cambridge: MIT Press, 1993), pp. 6566. 哈伯瑪斯的U原則是康德「普遍化原則」的改良。所謂「對話倫理」，關(guān)係的是我們作為自由平等的公民，在日常生活的實(shí)踐互動中，應(yīng)該根據(jù)怎麼樣的預(yù)設(shè)來進(jìn)行論辯，以獲得眾人皆可接受的決議或共識。rgen Habermas, The Structural Transformation of the Public Sphere: An Inquiry into a Category of Bourgeois Society, trans. by Thomas Burger (Cambridge: MIT Press, 1989). 又譬如說，在哈伯瑪斯評論鄂蘭「權(quán)力」概念的文章中，他一方面推崇鄂蘭開展了一種以溝通為取向的權(quán)力概念（munications concept of power），比韋伯（M. Weber）和帕森思（T. Parsons）的定義可??；另方面也批評鄂蘭的權(quán)力觀念只關(guān)注於政治權(quán)力產(chǎn)生的問題，而忽略權(quán)力的行使、爭奪與保持，從而窄化了權(quán)力的內(nèi)涵。在這個問題上，哈伯瑪斯所主張的「對話倫理」適足以提供進(jìn)一步思考的起點(diǎn)。鄂蘭透過這個方式，把公共領(lǐng)域、言行顯現(xiàn)、理性溝通、以及世界的同一性結(jié)合起來，這是她的理論的特殊貢獻(xiàn)。 Ibid., p. 80. 換句話說，我們共同居住於一個世界之上，我們各自以一己所觀察到的方式理解這個世界（及其事務(wù)），並表達(dá)為不同的意見。鄂蘭在這裡運(yùn)用了海德格（Heidegger）「真理即顯現(xiàn)」的洞識，並把它與意見結(jié)合起來。 Hannah Arendt, “Philosophy and Politics,” Social Research 57: 1 (Spring, 1990), pp. 78. 在公共領(lǐng)域中，每一個人所表達(dá)的意見都只是一種看法。但是鄂蘭認(rèn)為哲學(xué)與政治是兩個性質(zhì)迥異的範(fàn)疇，哲學(xué)活動以追求真理為最高鵠的，其進(jìn)行方式可以採取柏拉圖所重視的辯証法（dialectic）；而政治活動則是一個紛雜意見並陳的活動，其中沒有絕對的是非對錯，只能以說服（persuasion）爭取眾人支持，以達(dá)成行動的共識。 The Human Condition, p. 180. 因此，鄂蘭的公共領(lǐng)域所鼓勵的行動雖然是一種「顯示個人特質(zhì)」的行動，卻絕對不是拒絕溝通、拒絕合作的行動。他們認(rèn)為《人之處境》（The Human Condition）一書中鄂蘭所推崇的是希臘英雄競技爭勝式的行動，這種行動會製造公民之間的嫉妒與嫌隙，使共同合作不可能。鄂蘭認(rèn)為政治生活的可貴，正在於行為者彼此願意給對方說話、表示的權(quán)利或地位。在行為者的一言一行之中，他會流露出自己獨(dú)有的特質(zhì)，包括他的才能、稟賦、素養(yǎng)、缺陷、以及所有他刻意表現(xiàn)或隱瞞的東西。鄂蘭認(rèn)為，透過言談與行動，人們可以把自己的人格特質(zhì)完全展露出來。它並不存在於廣場、舞臺、議事廳或街頭，而是體現(xiàn)在人們聚集的場合。但是鄂蘭對「公共領(lǐng)域」的瞭解不僅止於「成員具有平等身分」，還有其他更重要的特質(zhì)。其實(shí)這個對比是順著前一對比而來的，因為「自由」乃表示既不受生活的需求支配或他人支配，同時也不去支配他人。相反地，家庭領(lǐng)域的主要特徵就是其中成員乃因需要相結(jié)合，在這裡生活的需求籠罩一切。鄂蘭的公共領(lǐng)域概念經(jīng)常被人稱為「古典型的公共領(lǐng)域」，這是因為她援引的理論資源來自古希臘的政治經(jīng)驗。 Seyla Benhabib 認(rèn)為西方的公共領(lǐng)域可以分成三種基本類型：「競技式的公共空間」（agonistic model）、「法律式的公共空間」（legalistic model）、「對談式的公共空間」（discursive model），三者分別以鄂蘭、艾克曼（Bruce Ackerman）、與哈伯瑪斯為代表。值得我們注意的是，在英國多元主義思想家的著作裡，價值多元主義並不否定客觀主義與價值的普遍性；但是在中文的語境中，價值多元主義幾乎必然與主觀主義、相對主義劃上等號。正因為不管在理論上或?qū)嵺`上，公共領(lǐng)域能夠體現(xiàn)理性溝通的可能性存在許多疑問，所以我們才有必要深入反省這個問題。更重要的是，就我們的實(shí)際經(jīng)驗來看，社會中不同價值信仰的人往往堅持己見、不屑與相反意見者進(jìn)行溝通。公共領(lǐng)域值得探討的課題之一是「理性溝通的可能性」。許多關(guān)心中國未來發(fā)展的人，都想瞭解現(xiàn)代西方國家生氣蓬勃的公民社會是如何產(chǎn)生，以及中國如何才能建立一個同樣生機(jī)盎然的公民社會。江宜樺 臺灣大學(xué)政治系教授一、 前言近二十年來，「公共領(lǐng)域」問題獲得知識分子的高度重視。但是公民社會畢竟不完全等同於公共領(lǐng)域，而知識分子所關(guān)心的公共領(lǐng)域也有許多理論與實(shí)踐上的課題值得進(jìn)一步探討?？墒菑睦碚撋现v，現(xiàn)代公共領(lǐng)域的特色是以價值多元主義為基礎(chǔ)，在一個多元價值的公共領(lǐng)域中，抱持不同價值信仰與意識形態(tài)的人能否進(jìn)行理性溝通，卻不無疑問。這些現(xiàn)象似乎可以說明公共領(lǐng)域中的理性溝通，並不是輕易就能達(dá)成的事情。接著，我們將以伯林（Isaiah Berlin）、葛雷（John Gray）的論述為例，說明價值多元主義這個因素對理性溝通所構(gòu)成的挑戰(zhàn)。二、 公共領(lǐng)域的特性 當(dāng)代西方關(guān)於「公共領(lǐng)域」（public sphere）或「公共空間」（public space）的討論，以漢娜?鄂蘭與哈伯瑪斯為最重要的理論泉源，而兩者之間又有一定的關(guān)聯(lián)性。rgen Habermas,” in Craig Calhoun ed., Habermas and the Public Sphere (Cambridge: MIT Press, 1992), pp. 7398. 本節(jié)先以鄂蘭的論述為根據(jù)，說明公共領(lǐng)域具有那些特性，下一節(jié)再以哈伯瑪斯的「理想言說情境」（ideal speech situation）為本，剖析公共領(lǐng)域的理性溝通具備什麼「對話倫理」