頂級(jí)企業(yè)家的行為規(guī)范(文件)
【正文】 當(dāng)遇到事情好好想一想，做出正確的謀劃，把事辦好才是正道。這種良好的效果對(duì)環(huán)境產(chǎn)生的良好的影響，是一種巨大的感染力。因此，明理有別，正確決策就構(gòu)成了人們行為的規(guī)范。 明理有別就能區(qū)別各種各樣人的心態(tài)，就能通過他人的行為現(xiàn)象，抓到行為的本質(zhì)，就不會(huì)就事論事，從表面看問題。只有理解他人，才能使自己處理好人事關(guān)系，符合正確的行為規(guī)范。處事總是嚴(yán)于律己，保持良好的心識(shí)，不驕不躁不嗔，理解他人，待人處事首先恭敬他人，從而必然得到他人的回敬。尤其是在處理利益關(guān)系時(shí)，見利而思義，表現(xiàn)為寬宏大量，取義而讓利。言必信，行必果，根據(jù)對(duì)他人的心態(tài)的分析，把握他人行為的規(guī)律，就會(huì)信任他人。其環(huán)境影響自然是帶動(dòng)他人勤勞，結(jié)果是做事有功，一將勇敢，能率領(lǐng)千軍沖鋒上陣?？傊好骼碛袆e，就能大度有容，就能使自身的行為符合恭、寬、信、敏、惠的規(guī)范。(三) 明理有別，秉公有“執(zhí)”，法治嚴(yán)明 明理有別，正確決策，就能從事態(tài)的本質(zhì)里找到原因，從而分清是與非，就能以理服人，就能秉公有執(zhí)，法治嚴(yán)明。無情、無理的法治嚴(yán)明是霸道，是以力服人，結(jié)果是壓而不服，其回應(yīng)是反抗。五美是：惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，恭而不驕，威而不猛。所謂恭而不驕?zhǔn)?，處事順理達(dá)成，安泰自然，又沒有驕傲情態(tài)，慢待和看不起他人。就是說，不了解他人犯法的心態(tài)，把燒竹簡(jiǎn)的農(nóng)民抓來就殺掉了，就是虐政。暴：不戒視成謂之暴。賊：慢令致期謂之賊。有司：猶之與人也，出納之吝謂之有司?？傊?，明理有別，正確決策就能秉公有執(zhí)，堅(jiān)持原則，不講情面?？鬃诱f：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”就是這個(gè)道理。(四) 做事有敬（民主），“民可使由之，不可使知之”明理有別，正確決策，歸根到底，其目的是尋求抽象的(物質(zhì)的、性的、知識(shí)的)需求過渡到具體的需求的方法與手段。所以明理有別，正確決策，首先要求制定決策的人與執(zhí)行決策的人有共同的認(rèn)識(shí)，即決策者與決策執(zhí)行者，對(duì)于目標(biāo)與對(duì)達(dá)于目標(biāo)的原則、方法與手段有共識(shí)，否則，再好的決策，決策執(zhí)行者不愿去執(zhí)行也是一句空話。所謂“民不可使知之”是說，決策者應(yīng)知道，在何種情況下，決策執(zhí)行者不愿執(zhí)行這個(gè)決策，由于決策者往往處于高位，有權(quán)有勢(shì)，決策指令下達(dá)往往無人反對(duì)，但并不見得決策執(zhí)行者就去愿意執(zhí)行。也就是說，執(zhí)行者愿意執(zhí)行這個(gè)決策有他的理由，不愿執(zhí)行這個(gè)決策也有他的理由，由于決策者與決策執(zhí)行者所處地位的不同，要想了解這個(gè)理由，難度是相當(dāng)大的。決策者為了使決策轉(zhuǎn)化為決策執(zhí)行者自身的決策即自己做出的決策，其基本原則是做事有“敬”。因此，決策執(zhí)行者當(dāng)然就會(huì)自覺地去執(zhí)行。要知道，人都有他自身的特殊的生活道路。為了避免再破壞文物就要提高他的考古知識(shí)，改變他的知識(shí)結(jié)構(gòu)。因此，做事有“敬”就成為人的行為的一個(gè)重要規(guī)范。12 / 12。這就是一般所說的思想工作的長(zhǎng)期性、艱巨性。如見農(nóng)民拾到竹簡(jiǎn)燒了，只簡(jiǎn)單地說竹簡(jiǎn)是重要文物不能燒，這并不能避免他挖出古陶器摔掉。一般要從理念目標(biāo)、事業(yè)目標(biāo)、利益目標(biāo)三個(gè)方面加以闡述，從而使決策執(zhí)行者感到這個(gè)決策是和自己利害相關(guān)的，執(zhí)行這個(gè)決策是自己必需的，從而由內(nèi)心發(fā)出愿意執(zhí)行這個(gè)決策。一事當(dāng)前先征求他人的意見，相互溝通思想，取得共識(shí)。所以，要想使決策轉(zhuǎn)化為決策執(zhí)行者自覺的行為，首先要使決策轉(zhuǎn)化成為決策執(zhí)行者的“自決”——即這個(gè)決策要成為決策執(zhí)行者自己做出的決策。決策者深知此理，就應(yīng)采取措施，化“不可使”為“可使”，化執(zhí)行者的被動(dòng)為主動(dòng)。所謂“民可使由之”是說，決策者制定的決策要想使決策執(zhí)行者去執(zhí)行，必須使他們知道為什么去執(zhí)行這個(gè)決策，向他們申明執(zhí)行這個(gè)決策的理由。否則，就是假、惡、丑。同時(shí)，明理有別，以理服人，才能取悅?cè)诵?。生?cái)?shù)拇蟮谰褪恰坝兴尽薄＿@種做法就是奸臣賊子的做法，所以稱之為賊。這種無理的要求，他人必然產(chǎn)生弄虛作假，虛報(bào)成果，從根本上失信于民的心態(tài)。執(zhí)法不是目的，是不得已而采用的一種教化的手段，而且這種手段是施之于經(jīng)過教化，明知故犯的分子。摒四惡是：要摒除四種不良的行為，這四種不良的行為是虐、暴、賊、有司。勞而不怨是，叫大家去辦事，出了力氣卻是自覺自愿，不產(chǎn)生怨言?？鬃诱f，我處理訟事和別人沒有區(qū)別，但我的志向在于消滅訟事。處理人事關(guān)系應(yīng)由情入理，由理而法。恭、寬、信、敏、惠就是在行不言之教，得到的敬、人(眾人)、任、功、動(dòng)，就是無為而治。明理有別，正確地決策就能把事情辦好，從而為大家?guī)砝妫热荒転榇蠹規(guī)砝?，大家?dāng)然就愿意去干。敏：指沒有懈怠的心態(tài)。信：指沒有欺詐的心態(tài)。寬：指處事沒有狹窄的心態(tài)。這五個(gè)方面是：恭、寬、信、敏、惠。如前面所講，考古學(xué)家見到農(nóng)民用竹簡(jiǎn)去燒灶，就事論事，就非常氣憤，如果從事件(行為)發(fā)生的原因去考察、分析，就知道農(nóng)民是根據(jù)他原有的知識(shí)，通過對(duì)竹簡(jiǎn)的認(rèn)知產(chǎn)生的必然行為，指責(zé)他，罵他也無濟(jì)于事，而應(yīng)耐心地向他說明。(二) 明理有別，大度有容”（見《中庸》）就是說：在明理有別正確決策指導(dǎo)下的行為實(shí)踐，是道理的體現(xiàn)，是科學(xué)方法的體現(xiàn)，是原則的體現(xiàn)。意業(yè)、語業(yè)與身業(yè)比較，意業(yè)在先，
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