【正文】 來世界將是基督教、儒家文明和伊斯蘭文明“三足鼎立”和互相沖突的時代。以一本篇幅有限的哲學學生專著，打通古今中外的相關知識，其中充滿睿智與哲人洞見。就整個民族來說，我們或許應該借鑒一下西方，樹立一個全民族的精神支柱。這樣想著，中國人的不團結也就不足為奇了。馮友蘭先生聯(lián)系了中國與西方地理環(huán)境，自然環(huán)境，及經(jīng)濟背景等方面的不同來解釋中國哲學的變與不變的問題，他說由于中國是大陸國家，從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，形成“上農(nóng)”的思想，發(fā)展出一個建全完備的國家機器，而古希臘是一個海洋國家，不具備發(fā)展農(nóng)業(yè)的條件，從而形成了地中海地區(qū)繁榮的商業(yè)貿(mào)易。但我覺得一個很重要的方面在于“團結”，這是毛主席一向強調的一點。西方人的思想在基督教這個大前提下留同存異，迅速發(fā)展，取得了令人矚目的豐碩成果。正是它，給予了西方人探索的激情，向上的凝聚力。在西方的中世紀，科學文化基本上停滯不前，人們在解釋自然現(xiàn)象時處處受教會的約束，教會成了“唯一”來源，教會說地球是宇宙的中心，故而提出日心說的哥白尼被活活燒死，教會說神創(chuàng)造萬物，因此第一推動力的學說橫行。但這種批判到后期更多的是求同存異似的學術交流，并不是一味地說什么不好，就這家的思想最好，而是你有你的思想，我有我的看法。不管是什么教派，在中國總能找到其適于生長的土壤，中國的哲學家也慣于從不同的學派去“借鑒”出不同的東西。③又如，在中世紀，一個國家征服另一個國家或者一個民族征服另一個民族，它要做的第一件事是統(tǒng)一信仰，讓被征服者信仰基督教。而西方基督教，特別是在中世紀時期，是毫無疑問的“獨裁者”。正如馮友蘭先生說的：“中國的佛學”和“在中國的佛學”是不同的，前者是另一種形式的佛學，它已經(jīng)與中國的思想結合，它是聯(lián)系著中國的哲學傳統(tǒng)發(fā)展起來的。佛教由印度傳入中國，但它并沒有像西方的基督教那樣獲得獨尊的地位，因為中國固有的各家的哲學思想已深入人心，融入社會和一般認知，中國人無法拋開他們古已有之的思想。在宗教信仰方面，道教的發(fā)展則是受到民族情緒的極大刺激，人們憤怒地注視著外來的佛教竟然勝利地侵入中國。而中國的道教也不同于其它的宗教，它似乎淡化了所謂的絕對的皈依，它更接近于一種“修身”，強調個人的修煉能達到得道成仙的境地。曾經(jīng)在學西方文化史時，聽老師講，西方文化的歷史就是一部基督教發(fā)展的歷史。古希臘最早的著作均帶有神話色彩，從《荷馬史詩》到《被縛的普羅米修斯》均成就于神話所帶來的無限靈感。西方“宗教”從一開始就已有了現(xiàn)在宗教的一般意義，即是神與人的結合，重視、小心翼翼地崇拜神靈。中國和西方宗教的起源以及它們構成的不同西方“宗教”一詞（Religion）來源于拉丁文，這個詞在拉丁文中有不同的意思。這使我想到了西方的中世紀，使我想到了基督教，使我想到了被神性化的耶穌。第一篇：馮友蘭哲學簡史讀后感看完了馮友蘭先生的書：《中國哲學簡史》，使我對中國哲學有了一個清晰的輪廓，讓我了解了中國哲學的博大精深，在我為古代中國哲學家智慧的思考而驚嘆不已時，它同時又給了我頗多感悟，一些只可意會不可言傳的東西潛入意識中，對于孔子孟子的仁和義；墨子的兼愛；楊朱的隱忍；道家的“道無名論”，這一切的一切都是那么的深邃高深，它們點燃了我對哲學的好奇，對人生的思考，對生活的反省。再深入思考，我發(fā)現(xiàn)中國宗教構成模式和西方存在著很大的不同，而這種不同似乎又直接影響了當代中國社會普遍關注的問題，即中國本土文化的流逝以及西方文化的入侵。羅馬修辭學家拉克湯提烏斯在《神圣制度》中和奧古斯丁在《論靈魂的數(shù)量》中將它理解為Religare，意為“結合，合并”指神、人的結合，其動詞形式是Religere，原意為：“重復讀，反復讀”（指重視、小心翼翼地崇拜神靈）。而在中國，佛教傳入之前（即東漢以前），中國的各個教派，不論是儒家還是墨家，道家，他們都不存在什么神與人的關系，比如儒家強調人的社會責任，但是道家強調人的內部的自然自發(fā)的東西，它們都是對人與社會，人自身的修養(yǎng)的探索。而這種情況在中國是不多見的，中國古代的文化深受出世和入世的影響，可以說它是中國哲學，文化的主線之一。西方社會長期受基督教的統(tǒng)制，強調政教合一，教皇的權利甚至比國王還大。從這一點我們可以看出道教和道家在內涵上是有相同點的，道教來源于道家思想這一點是無庸質疑的，而我認為兩者的區(qū)別在于道教借用了更多其它宗教的東西，將那種哲學思想隱藏在宗教的外衣下，它給它加了更多的內容，更容易為普通老百姓所接受，宣揚了鬼神，成仙等外在的東西，其實我認為這些表面都是為了讓老百姓理解接受，老百姓在信道教的得道成仙那一套時并不會思考，也無從思考哲學層面的問題。有些人的確以為佛教是夷狄之教。中國的思想家，哲學家習慣于用他們自身的理論去解釋佛學的經(jīng)典。兩大不同世界中宗教對哲學的影響由以上我們可以看出中國和西方宗教的最大不同，在于多元和單一。它強調耶穌的神性，和上帝的權威。像是查理曼大帝征服日耳曼人中的薩克森人時就頒布法令迫使薩克森人改信基督教，接受洗禮。這就是中國哲學家的折中主義，他們試圖通過融合各家的優(yōu)點來找到一個真理。如果我不同意你的觀點，我會提出來，而你又不同意，便拿出理由反駁。中世紀被稱作是黑暗的時期，神的光芒吞噬了科學，文化，以及人性的美好。它是全歐洲社會的精神支柱。相比中國，雖然從古到今，科學文化都以一定的速度穩(wěn)步發(fā)展，但卻缺乏了一種凝聚力，為什么現(xiàn)在很多年輕人都推崇西方文化，而對中國古代優(yōu)秀文化棄若草履，我覺得這是我們在社會主義建社中需要反復思考的問題?？墒欠诺浆F(xiàn)在，似乎中國人已忘了這一點了。而我認為正是因為這種區(qū)別，使中國人局限在他的一方土地，往往祖祖輩輩都生活在一處極少地搬遷，也較少地與外界聯(lián)系，從而使得信息的傳播緩慢，鄰與鄰之間甚至還出現(xiàn)了“老死不相往來”的情況。雖然如此，但歷史上也不乏中國人團結的典范，它們告訴我們：中國人團結起來的力量是無窮的！比如在抗戰(zhàn)中統(tǒng)一戰(zhàn)線的形成直接導致了抗戰(zhàn)的勝利，在新中國建立前期，百廢待新，眾志成誠地建立新中國。我們不一定要拘泥于是用儒家思想，還是用法家思想，或是道家思想來引導這個社會。特別是作者對現(xiàn)實問題的關懷，頗具“讀書不忘救國，救國不忘讀書”的大家風范。這一看法是否成立，尚待斟酌；但它說明了一個事實：以儒家文化為代表的中國文化，不僅在東方世界繼續(xù)發(fā)揮作用，而且將對人類文明的發(fā)展產(chǎn)生重大影響。中國封建社會主流哲學思想主要有儒、法、道三家。儒家精神是一種“極高明而道中庸”的精神。只要挺立了道德自我，以良知作為主宰，我們就 能超越世間各種境遇，超越本能欲望，以超越的精神，干日常的事業(yè)。凡是人都有仁性，天生就有惻隱之 心，能對別人的痛苦與歡樂產(chǎn)生共鳴。”自己要站 得住，同時也使別人站得?。蛔约阂率滦械猛?，同時也使別人事事行得通。人有一種剛健自強、生生不已的主體精神，能夠開拓創(chuàng)新，窮通變易。整個宋明理學將道德提高為本體，重建了人的哲學。儒學不同于一般的知識、邏輯、哲理。讀圣賢書，所學何 事？應把握好自己的心性，守住心性，守德勿忘，行善為本，助人為樂，棄惡揚善，真正做 到：平心如性，苦苦修煉，從幼到老，從生到死，遇事做到大公無私，為人做到心品純正，待物做到問心無愧。如果你沒有“興慈運悲，不舍眾生”的理 解態(tài)度，沒有很強的歷史文化意識，沒有長期刻苦的修煉體驗，是很難把握其思想義理之真 髓的。成功的現(xiàn)代化是一個雙向運動的過程，傳統(tǒng)因素與現(xiàn)代因素相反相成；失敗或不大成功的現(xiàn)代化則是一個單向運動的過程，現(xiàn)代因素簡單摧毀傳統(tǒng)因素，或被傳統(tǒng)因素所摧毀。家族關系是人類社會生活最基 本的關系，農(nóng)耕社會可以說是人類最為簡單的生產(chǎn)方式，正因為這是最基本、最簡單、最原 始的，因此也最接近人的本性，最能體現(xiàn)人與人之間、人與物之間、人與宇宙之間關系的基 本邏輯，在這種背景下產(chǎn)生的具有濃烈的人性氣息和人情味的儒學原理也許是以最簡樸、最 原始的形式體現(xiàn)了人性的本來面目和人類生活的基本原理?？梢哉f，儒學的基本精神與特質就在于發(fā)現(xiàn)并體現(xiàn)了這個基因和根本，而且人倫原理與其他文化形態(tài) 相比，具有更大的連續(xù)性，這種連續(xù)性體現(xiàn)了民族精神、民族生命的連綿不斷，根本不可能 全盤“化”掉，這說明民族傳統(tǒng)事實上是既離不開、又擺不脫的，人倫原理的價值具有相對的 性質。在錢權交易、升官發(fā)財、功名利祿、巧取豪奪的追逐中，人的心靈方寸之地，人的良知是良我之所，已告沉淪，失去了心靈的歸鄉(xiāng)與故園，因此儒學所 講求的人之所以為人之道，所提倡的精神境界和人格修養(yǎng)，所尊崇的氣節(jié)操守和道義擔當，中特4班郭訓財物理學 2013111168 讀后感——讀《哲學簡史馮友蘭著》有感所重申的做人原則和治世原則，所闡述的人生意義和人生價值，在今天不僅沒有過時，而且 還有普遍的價值和永恒的意義。西方現(xiàn)代化