【正文】 早得子、多生子思想意識(shí)和現(xiàn)象產(chǎn)生的根源。乾隆帝在晚年更驚呼他的屬民比乃祖時(shí)躍增十五倍，表示他對(duì)民生問(wèn)題的擔(dān)憂，說(shuō)些要求小民“儉樸成風(fēng)，勤稼穡，借物力而盡地利”的陳辭虛語(yǔ)。因?yàn)閼?zhàn)爭(zhēng)使人口銳減，統(tǒng)治者為增加勞動(dòng)力和補(bǔ)充兵源，強(qiáng)迫青少年早婚以藩殖人口。在一次大的戰(zhàn)爭(zhēng)之后，婚齡也在實(shí)際上被提前了。帝后的婚齡之早，表現(xiàn)了皇室、貴族、官僚等社會(huì)上層家庭婚齡的一般情況。這項(xiàng)法令，繼承了宋、明的立法，已有幾百年的歷史了。雍乾時(shí)期翰林院檢討夏醴谷說(shuō)當(dāng)時(shí)婚姻論財(cái)?shù)膰?yán)重情況是：“將擇婦，必問(wèn)資裝之厚薄，茍厚矣，婦雖不德，亦安心就之；將嫁女，必問(wèn)聘財(cái)之豐嗇，茍豐矣，婿雖不肖，亦利其所有而不恤其他”。在安徽寧國(guó)府，也是“婚嫁論財(cái)”。上述規(guī)定和事實(shí)說(shuō)明，禁止良賤通婚是統(tǒng)治階級(jí)所竭力奉行的政策。凡是良賤為婚，不僅體罰打板子，更重要的是判處離婚，決不許良人以上的家庭摻有賤民的血統(tǒng)，以維持良賤制度。良賤，區(qū)分良民與賤民；良、賤也是不同的門第，所以要詳加區(qū)劃，是強(qiáng)調(diào)良賤的不同。同治時(shí)撰寫的湖北《石首縣志》謂該地“男子十歲以上，女子十歲而下，門第年齒相匹，即為定盟”。一是論門第，二是論貧富。這樣婚姻的當(dāng)事人——青年男女沒(méi)有權(quán)力選擇自己的配偶，不管他（她）們?cè)敢馀c否，都得服從家長(zhǎng)以至族長(zhǎng)的安排。它繼承明代的法令，規(guī)定：“婚嫁皆由祖父母、父母主婚，祖父母、父母俱無(wú)者，從余親主婚”。因此歷史研究必須把婚姻、家庭、婦女的問(wèn)題包括在內(nèi)，需要把它們同社會(huì)經(jīng)濟(jì)、政治、思想文化和風(fēng)俗習(xí)慣等領(lǐng)域一起進(jìn)行考察，才可能把握社會(huì)全貌和闡明歷史的進(jìn)程。 本文所要討論的是清代的婚姻制度是什么樣子的，它有何特點(diǎn)，對(duì)社會(huì)發(fā)展有何影響，婦女如何才能擺脫受壓迫的地位。很清楚，子女的終身大事，由祖父母、父母作主，如果這些長(zhǎng)輩都亡故了，就聽伯、叔、姑、兄、姐和外祖父母決擇；若這些人也沒(méi)有，則聽?wèi){余親尊長(zhǎng)（如伯叔祖父母）主婚；若祖父母、父母犯死罪囚禁，子孫之婚姻亦需聽從他們的安排，倘若自行嫁娶，則要受杖八十的刑罰。本來(lái)，一對(duì)結(jié)合的新人，要長(zhǎng)期共同生活，白頭偕老，但是他們的結(jié)發(fā)，不按照他們的意愿進(jìn)行，卻憑家長(zhǎng)捏合，這樣的匹配是包辦婚姻。 清代社會(huì)等級(jí)制度森嚴(yán)，人們間的極其重要的交往——聯(lián)姻，也和其他社交一樣，受著等級(jí)的制約。光緒間編纂的江蘇《崇明縣志》說(shuō)當(dāng)?shù)亍盎橐稣摿假v，不論貧富”。婚姻論門第、嚴(yán)良賤，就是要它在相同的等級(jí)或上下相差不遠(yuǎn)的等第間進(jìn)行，而最不允許的是良人與賤民間的聯(lián)姻。 宗族祠堂作為封建勢(shì)力最直接的統(tǒng)治人民的機(jī)構(gòu)，極力維護(hù)婚姻論門第、嚴(yán)良賤的原則。 人們政治身份的良、賤與經(jīng)濟(jì)狀況的富、貧雖不等同，但大體上相當(dāng)。家庭經(jīng)濟(jì)不富裕的，顧慮到女兒出嫁后的生活，更要考察男方的經(jīng)濟(jì)情況，所以“中下之家論財(cái)”。主婚的男女雙方家長(zhǎng)過(guò)分地挑剔對(duì)方的禮物，也是查看對(duì)方的經(jīng)濟(jì)力量。虛歲十四、五歲的少年就可以成親，是一種早婚制度。社會(huì)下層的缺少勞動(dòng)力的家庭，為了獲得勞動(dòng)人手，常給年歲幼小的兒子娶年長(zhǎng)的媳婦，形成小女婿的社會(huì)現(xiàn)象。西漢惠帝六年（公元前189年）規(guī)定女子在十五歲至三十歲之間必須出嫁，否則多征稅。 清代的婚齡法規(guī)是穩(wěn)定的，雖然沒(méi)有強(qiáng)制少年結(jié)婚，但實(shí)際是鼓勵(lì)早婚，鼓勵(lì)人口的滋長(zhǎng)?？滴醯?、乾隆帝祖孫都沒(méi)有推遲結(jié)婚年齡、限制生育的措施，因?yàn)槟莻€(gè)時(shí)代的人們普遍認(rèn)為子孫多是好事——“多子多福”。由此而派生的早婚制度及其穩(wěn)定性，就不難理解了。童養(yǎng)的女孩年齡多很小，有的達(dá)到了清代法定婚齡，也待年在婆家，則是等候幼小的女婿成年。第二、結(jié)親聘禮重，婚禮浪費(fèi)大，陪嫁多，而這種習(xí)俗常人又無(wú)力抗拒，但是童養(yǎng)媳制度倒可以大大減少這種開支，男方抱養(yǎng)待年媳不需要財(cái)禮，等到正式結(jié)婚，儀式要比大娶簡(jiǎn)單得多，不要花多少錢，女家也不要陪嫁妝，沒(méi)有破家嫁女之憂，所以同治間纂修的江西《新城縣志》說(shuō)到當(dāng)?shù)赝B(yǎng)媳盛行，強(qiáng)調(diào)“農(nóng)家不能具六禮，多幼小抱養(yǎng)者”。揚(yáng)州八怪之一的鄭板橋有一首同情待年媳的題名《姑惡》的詩(shī)，他寫道： 小婦年十二，辭家事翁姑。五日無(wú)完衣，十日無(wú)完膚。豈無(wú)兄弟問(wèn)，忍痛稱姑劬。這樣的惡婆婆不是個(gè)別的，她們要降伏兒媳，以使后者規(guī)規(guī)矩矩地伺候公婆丈夫。童養(yǎng)媳是一種殘無(wú)人道的婚姻制度。倘若第二次結(jié)婚，就會(huì)低人一等，受到各種侮辱。如江蘇丹徒縣的《京江郭氏家乘》對(duì)族人妻室寫法規(guī)定：正室曰“配”、“繼配”，如果是娶再嫁女子則書“納”，族人的妻子改嫁出去了則寫“曾娶”，為的是“賤失節(jié)也”。又放寬表?yè)P(yáng)條件，原定五十歲以外死了的寡婦才能申請(qǐng)旌表，改為四十歲以上而已守寡十五年的。吳江縣于乾嘉道間建立貞節(jié)坊七個(gè)，旌節(jié)坊五十個(gè)。一些地方官和紳衿組織恤嫠堂、安節(jié)局、全節(jié)堂、崇節(jié)堂、清節(jié)堂、保節(jié)堂、儒嫠局，它們有一定田產(chǎn)，給貧窮寡婦一些資助，或接受她們進(jìn)堂生活。最慘的是殉夫制度。有的人本來(lái)不想死，但有人逼她改嫁，她為了保持貞節(jié)，以自殺來(lái)抗?fàn)帯? 女兒貪生奈逼死，斷腸幽怨填胸肊。 清朝政府對(duì)殉夫現(xiàn)象，既贊揚(yáng)，又有所保留。特例一開，地方官請(qǐng)旌的就多了起來(lái)，到雍正十三年，閏四月的頭幾天，請(qǐng)旌表的節(jié)烈婦女就多至十?dāng)?shù)人，于是再令勸諭婦女不要殉夫。如武進(jìn)鄭馬氏二十九歲喪夫，身邊有三男一女，夫家、娘家都窮得“空如懸磬，無(wú)以度日”，好心人勸她改適，馬氏表示：“寧餓死，不改節(jié)”，終于把孤兒養(yǎng)大。有的未婚妻在未婚夫亡故時(shí)殉情死去，有的到夫家，或在娘家守寡。據(jù)說(shuō)有許氏女向父母要求同意她慕清，雙親不答應(yīng)，她說(shuō)姐姐沒(méi)有嫁著可心的丈夫，生活痛苦，二老也擔(dān)心，設(shè)若我再遇到那樣的人，不是讓你們更難過(guò)了嗎？而且我身體瘦弱，不能適應(yīng)家務(wù)勞動(dòng)，嫁出去也沒(méi)有好處，找個(gè)死鬼做名義上的丈夫，我就可以安心生活了，要不然就出家做尼姑，那樣名聲反倒不好。許氏女的那一番議論，說(shuō)明在殘酷的封建制度下，女子出嫁后可能遇到的種種不幸，因此，還不如獨(dú)身的好。持這種觀點(diǎn)的人認(rèn)為守貞是詭僻的行為，不符合圣賢的禮教。規(guī)定是這樣，然而旌表的貞女并不少。先看幾個(gè)操持家務(wù)的孀婦事例： 寶山潘楊氏，“家貧，憑十指以給衣食，奉翁姑，孝養(yǎng)無(wú)缺”。 金壇劉湯氏，“家無(wú)斗儲(chǔ)，勤十指以給”。不管潘楊氏等人的行動(dòng)是否出于封建倫常的支配，她們的行為本身卻更重要。應(yīng)當(dāng)看到同是一個(gè)守節(jié)，在不同身份及經(jīng)濟(jì)狀況家庭的女子身上，存在著一些不同的內(nèi)容，甚至有著某種質(zhì)的區(qū)別。比如在上海，“閭閻刺草之家，因窮餓改節(jié)者十之八九”。 部分女子的再婚，在思想認(rèn)識(shí)上有基礎(chǔ)。有父母勸女兒改嫁的，康熙時(shí)吳縣周文遂妻馬氏，少年守寡，其父“哀其貧，呼歸，諷改節(jié)”。所以社會(huì)下層與社會(huì)上層對(duì)寡婦再婚問(wèn)題看法不盡相同，前一方面認(rèn)為寡婦再婚是可以理解的，是合乎情理的，應(yīng)當(dāng)被允許。經(jīng)她母親一說(shuō)，“于是里中人咸以愚婦目之”。錢泳指出阻撓孀婦再嫁是“講道學(xué)之誤”，他說(shuō)婦女是否再婚，應(yīng)該“看門戶之大小，家之貧富，推情揆理，度德量力而行之可也，何有一定耶！沈圭有云：‘兄弟以不分家為義，不若分之以全其義；婦人以不再嫁為節(jié)，不若嫁之以全其節(jié)’”。即改嫁婦女不但不能接受前夫的遺產(chǎn)，連嫁妝也不一定屬本人。 其二，為夫家所賣。 其三，社會(huì)惡勢(shì)力盜賣寡婦。同樣是嫠婦、貞女，有的再嫁，有的守寡，這兩種截然不同的行為本身，就是一種矛盾。要求婦人守節(jié)為私有制所決定。因此，封建社會(huì)下婦女也無(wú)真正的貞操可言，就從這里說(shuō)，女子要求再婚的斗爭(zhēng)也是完全正當(dāng)?shù)?，更不要說(shuō)再婚本來(lái)就應(yīng)該是女子的權(quán)力。他寫道：“民間生女，或因撫養(yǎng)維艱，或因風(fēng)俗浮靡，難以遣嫁，往往有淹斃情事，此風(fēng)各省皆有，江西尤盛。并令咨行各直省督撫，一例照此辦理。民俗多溺女。江右風(fēng)俗多溺女，浙江而金華尤盛。奩資盛而女溺。風(fēng)俗喜男厭女，棄者眾。舊習(xí)產(chǎn)女有勿舉者，近嚴(yán)溺女之禁。彭希鄭任知府，禁民溺女。溺女風(fēng)習(xí)之酷烈，無(wú)如淳者。嘉慶間修的《績(jī)溪縣志》說(shuō)，“貧者生女多不舉”，貧乏人家現(xiàn)有人口都難以生存，再添女嬰，生計(jì)更不好維持，只能忍痛淹斃。這就是王邦璽所說(shuō)的“風(fēng)俗浮靡，難以遣嫁”，故而溺女的原因。 男子結(jié)親更費(fèi)財(cái)，為什么單單溺女呢？封建的繼承制度和重男輕女思想也在起著重要的作用。在這種觀念支配下，溺女就是很自然的事了。據(jù)說(shuō)那人這樣做時(shí)，圍觀者數(shù)百人，這種殘忍的事情沒(méi)有人來(lái)制止，可見當(dāng)時(shí)人的思想大體是相同的。這雖是清末的統(tǒng)計(jì)，但男多女少的現(xiàn)象不是到這時(shí)才冒出來(lái)的，在此以前，統(tǒng)治者已經(jīng)感到溺女問(wèn)題的嚴(yán)重，一些地方官采取命令的方法，禁止民人溺斃女嬰。有的宗族宗祠和上層分子也參與這項(xiàng)活動(dòng)，如益陽(yáng)熊氏宗族特作《溺女戒》，作為宗規(guī)要求族人遵守。又說(shuō)：“若云舉女礙生兒，后選遲速誰(shuí)能知”？又針對(duì)窮人溺女，說(shuō)“貧者殺女終不得，家無(wú)擔(dān)石身無(wú)袴”。所謂“俗盡革”，則是美化勸禁者的過(guò)甚之詞。在寧國(guó)府，乾隆初知府程侯本“開誠(chéng)諭禁，陋俗為變”。道光間，梅曾亮明確地指出，溺女“非法所能禁”，因?yàn)椤案桂嚥坏檬?，膚寒不得衣，雖慈母不能保其子”。 設(shè)立育嬰堂、六文會(huì)之類救濟(jì)機(jī)構(gòu)，是從經(jīng)濟(jì)上資助貧人，促其養(yǎng)育女嬰。許多州縣官和地方紳士結(jié)合，捐錢、捐田或撥給部分公田、公費(fèi)，作為育嬰堂的固定資產(chǎn)，從而把它建立起來(lái)。 育嬰堂必有田產(chǎn)可收租，或兼有銀錢放債取利，前述懷寧育嬰堂每年可收息銀三千七百兩，租谷二百六十三石。廣昌縣育嬰堂至同治間有田租七十二石，瀘溪縣堂有租四十二石。有的堂備有房舍，將棄嬰收留在堂，雇乳婦喂養(yǎng)；有的把女嬰交給乳婦帶回家撫育，按月發(fā)給生活費(fèi)。各地育嬰堂由于經(jīng)濟(jì)力量的限制，對(duì)于眾多的嗷嗷待哺的女嬰來(lái)講，遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能滿足需要，所以它只能作為一種“善行”、“仁政”的點(diǎn)綴，而不能根本解決溺嬰的問(wèn)題。在封建時(shí)代，人們把男女關(guān)系比作天地關(guān)系，天高地下，夫尊妻卑，人們認(rèn)為這是正常的倫理，設(shè)若高下顛倒，尊卑易置，妻主夫從，則是反常的亂倫了。被統(tǒng)治者視為神圣之物的譜牒的記載，絕對(duì)以男性為中心，它記錄男子的血緣關(guān)系，寫明男性家長(zhǎng)的簡(jiǎn)歷，包括他的妻室和子女。很明顯，即使書寫女子事跡，亦是為了顯示宗族的光彩。丈夫毆打妻子，沒(méi)有成傷的不論罪，致傷的，妻子告發(fā)，依凡人斗毆減二等治罪，致死的絞監(jiān)候，故意殺害的絞立決。司法表現(xiàn)出，夫妻犯同樣的罪，夫減刑而妻加刑，夫?qū)ζ薹缸?，至重判絞決，而妻則重至最酷烈的刑法——凌遲。值得注意的是她和債主商議事情，要抱著不懂事的侄兒，表明她雖然是事實(shí)上的家長(zhǎng)，但是社會(huì)承認(rèn)的還是李鎔的兒子，李氏要管理家政，還得承認(rèn)男性權(quán)力，自認(rèn)是不合格的家長(zhǎng)。統(tǒng)治者極力提倡所謂“別內(nèi)外”、“勿聽婦言”，來(lái)實(shí)現(xiàn)他們的目的。社會(huì)倫理蔑視女子，認(rèn)為她們見識(shí)少，氣量小，家庭的不和是她們引起的，因此婦言聽不得，否則就是“牝雞司晨”，必定出亂子。按照這個(gè)要求，婦女的任務(wù)就是所謂‘相夫教子”，即在丈夫指導(dǎo)下從事家務(wù)活計(jì)，若是上層家庭，主婦指導(dǎo)婢妾去工作，勞動(dòng)者家庭主婦就親自從事家中雜務(wù)。婦女“家庭女仆”的地位，就是她們是家長(zhǎng)屬員的實(shí)質(zhì)。（四）女子成為“生孩子底簡(jiǎn)單工具” 婦女的可悲命運(yùn)，還在于她們是實(shí)質(zhì)上的生育子女的工具。 丈夫?yàn)榱素?cái)產(chǎn)不致淪落他族，后繼人確實(shí)是自己的兒子，即不僅是名義上的，而且是血統(tǒng)上的，絕對(duì)要求妻子保守貞操?？滴鯐r(shí)即墨楊姓家族《家法》規(guī)定：“異姓卑幼，婦人不許輒見。對(duì)家中的仆人，女子是有事情要處理的，不能一概不聯(lián)系，于是又有相應(yīng)條規(guī)：“家人不許入中門，有所稟則揚(yáng)聲傳語(yǔ)；有事呼入，則婦人避之，有所詔，則隔簾而命之”。但如上述多種多樣的具體要求，各種類型家庭不全一樣，在勞動(dòng)者家中程度要差些，甚至差得多。清代，賣妻的事在各地時(shí)有發(fā)生。四川漢川人黃同蘭，移居德陽(yáng)縣，替兒子黃秀元娶江子隴之女為妻，小夫婦合不來(lái)，黃同蘭商得江子隴的同意，把江氏賣給曾宣為妾，得財(cái)禮錢十七千文，到曾宣迎娶的時(shí)候，黃又向他要酒水錢。 鬻妻者受國(guó)賦、私租、債務(wù)、貧病、歲欠等原因的逼迫，靠嫁賣妻子解決眼前的困難。男子無(wú)以度日，將妻子租典給人，受典者亦多系無(wú)力娶妻者，或有妻而不孕者，為了傳宗接代，租人妻小，定有年限，到期歸還。因此賣妻現(xiàn)象也不失為男子視女子為財(cái)產(chǎn)的實(shí)質(zhì)的表現(xiàn)形式之一。 封建社會(huì)中，財(cái)產(chǎn)屬男子所有。就是沒(méi)有主要生產(chǎn)資料的農(nóng)民男子，也可以向地主佃種土地，具有自己的經(jīng)濟(jì)。婦女不能作為財(cái)產(chǎn)繼承人，丈夫的遺產(chǎn)由兒子承繼；沒(méi)有兒子，丈夫的宗族也要為她有財(cái)產(chǎn)的丈夫立后，以承受家業(yè)，如果他們之間合不來(lái)，寡母也只能分得一小部分財(cái)產(chǎn)以維持她的余年。從總的情況看，婦女沒(méi)有自己的財(cái)產(chǎn)，不掌握生產(chǎn)資料，缺乏勞動(dòng)手段，因而沒(méi)有自己獨(dú)立的經(jīng)濟(jì)。官僚李紱到云南去，在荊襄至常德的路上，見“婦女皆徒跣，治田疇”，“與男子雜作水田中”。他很不以婦女參加農(nóng)業(yè)勞動(dòng)為然，但這卻是事實(shí)。在南方稻米生產(chǎn)中，女子從事插秧、除草、車水灌溉、收割打場(chǎng)等項(xiàng)活動(dòng)。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)是繁重的體力勞動(dòng)，也有一定的技術(shù)性，它的主要?jiǎng)趧?dòng)力是男子，如關(guān)鍵性的技術(shù)活——選種、育種，最笨重的體力活——犁田、耙田，都是男子的事情，女子的勞動(dòng)是在男子指導(dǎo)下進(jìn)行的，是輔助性的，是農(nóng)忙時(shí)補(bǔ)充男子勞動(dòng)的不足，因此她們不是農(nóng)業(yè)主要生產(chǎn)者。在紡織業(yè)中心之一的蘇松地區(qū)，“鄉(xiāng)村紡織，尤尚精敏”。所以女子盡管是家庭紡織業(yè)的主力，但不能改變非主要社會(huì)勞動(dòng)者的地位。大都是瑣碎細(xì)小的服務(wù)性勞動(dòng)。所以不掌握生產(chǎn)手段的婦女，沒(méi)有獨(dú)立的經(jīng)濟(jì)，生活上必須依靠男子，這就決定了她們?cè)诩彝ブ械谋恢涞匚弧Ｕf(shuō)出從事田間勞動(dòng)的婦女和男子一樣是大足的事實(shí)，她們沒(méi)有包裹過(guò)足。光緒間修的《奉賢縣志》說(shuō)該縣十家村地方，“務(wù)農(nóng)者多