【正文】 守道義，還告訴他： “ 無遷令，無勸成 ” ?? 遷令勸成殆事，美成在久，惡成不及改，可不慎與！ ” ? 孔子說： “ 不要隨意改變已經(jīng)下達(dá)的命令，不要勉強(qiáng)他人去做力不從心的事 ” ?? 改變成命或者強(qiáng)人所難都很危險(xiǎn)。成就一樁好事要經(jīng)歷很長的時(shí)間，壞事一旦做出，悔改是來不及的。行為處世能不審慎嗎！ ? “遷令、勸成”是我們?cè)谑浪字谐７傅腻e(cuò)誤。朝令夕改，將失去別人的信任，所以決策應(yīng)謹(jǐn)慎；勉強(qiáng)別人做事情，不考慮對(duì)方的原因，不講對(duì)方之理，一是容易犯主觀錯(cuò)誤，二是會(huì)制造沖突。最后，彌補(bǔ)、扭轉(zhuǎn)的交易成本就大了！ 四、外圓內(nèi)方 ? 顏闔被請(qǐng)去做衛(wèi)國太子的師傅，衛(wèi)國太子是一個(gè)兇殘嗜殺的人，所以顏闔前去請(qǐng)教孔子。 孔子對(duì)顏闔說，你要做到： ? 形莫若就，心莫若和。即外圓。 ? 就不欲入，和不欲出。即內(nèi)方 。 ? 這才可以保全自己。” ? —— 《 人間世 》 “ 外圓內(nèi)方 ” 與 “ 和而不同 ” 代表人物 思想 釋義 應(yīng)用 莊子 外圓內(nèi)方 外表要隨和，內(nèi)心要方正。 外圓 并非智巧詭詐，而是為人要隨和，親善，是應(yīng)世之道； 內(nèi)方 則是本質(zhì)，是原則，是人格，是正氣。 圓以方為本 ，否則就是詭詐； 方以圓為用 ，否則就會(huì)到處碰壁。 “方圓處世”是事業(yè)成功的關(guān)鍵。 人生戒慎之道： 跳出三界，言行規(guī)矩、方圓。 孔子 和而不同 和諧統(tǒng)一，又允許有所不同。 淮南子 智欲圓而行欲方 中庸、圓滑，又不失正氣、和品德。 一位勇士，一個(gè)廢物 ? 有一個(gè)勇士，嫉惡如仇，最終，成為人生中的“殺手” ——幾乎可以得罪所有人。他問天：“我有何錯(cuò)？這是什么世道??？”方而傷人，是什么勇士？ ? 有一位圓滑之人，沒有原則，只有笑臉。最終，他的笑變得一錢不值，因?yàn)槿藗冋J(rèn)為那是虛偽的。于是，他變成了一個(gè)廢物！ 五、天之君子，人之君子 ? 子貢問孔子：“冒昧地請(qǐng)教老師，有沒有超乎常情的人呢？”。 ? 孔子答：“有， 畸人 ?！? 這些人，“畸于人而侔于天”。也就是不合于人世間的要求，但是合于天道，是 “天之君子，人之小人” 。 Text 天之君子 人之小人 內(nèi)方 外不圓 內(nèi)方 外圓 天之君子 人之君子 “ 天之小人，人之君子； 人之君子，天之小人也。 ” ——《 大宗師 》 ? 君子之行亦是小人之行，看看君子心性之自私，豈不是比重物小人更可怕？故俗之所謂君子，實(shí)際上亦不過是小人。 ? 小人之行常常又是君子的老師，因?yàn)樗麄兡軌虬褎e人心性與自己聯(lián)通，甚至不惜犧牲自己。 ? 怪不得俗世中君子常常敗給小人。 ? 那我們做什么？ 要做大君子！智慧君子！ ? 歷史上這樣的人很多，孔子一生周游列國，教化百姓，但是生前卻到處不得志，死后才得到人們的尊重和祭拜，所以俗人稱他是 “ 天之君子，人之小人 ” 。 ? 還有一類人，處事圓滑，左右逢迎，自稱 “ 人之君子 ” ，但實(shí)際上卻不真誠，不合乎天道，所以是 “ 天之小人 ” 。 ? 莊子借孔子之口告訴我們，人應(yīng)該既能夠出世做 天上的君子，又能夠入世 做人間的君子， 這樣才能安身立命。 ? 現(xiàn)實(shí)社交過程中，我們要做人間君子，做到外圓；同時(shí)要做天上君子，按照事物的規(guī)律處事，做到內(nèi)方。但是，無論如何，不能做 “ 天上的小人，人間的小人 ” ！那不僅會(huì)禍害自身，甚至?xí)溠幼訉O。 六、呆若木雞與大智若愚 ? 紀(jì)渻 (sheng)子為周宣王養(yǎng)斗雞。十日而問：“雞已乎？”曰：“未也，方虛驕而恃氣?！笔沼謫枺唬骸拔匆?，猶應(yīng)向景?！笔沼謫枺唬骸拔匆?，猶疾視而盛氣?！笔沼謫?，曰：“幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣，異雞無敢應(yīng)者，反走矣?！? ? —— 《 達(dá)生 》 ? 莊子用“呆若木雞”的寓言故事，告訴我們一個(gè)人生的哲理： ? 人不能盛氣凌人，矯揉造作，恣肆張揚(yáng)，而應(yīng)謙虛內(nèi)斂，韜光養(yǎng)晦，才可以“達(dá)生”，保全自己。 ? 所以，宋代詩人蘇軾提出了“ 大勇若怯，大智若愚”的思想。做人盛氣凌人，喋喋不休，躁動(dòng)不安，張揚(yáng)個(gè)性，不僅容易招來別人的非議，最主要的是山外有山，人外有人，過于張揚(yáng)、強(qiáng)勢(shì)，自己只會(huì)給自己樹立敵人，那還怎么入世生活？ ? 老子也說，“ 大巧若拙 ,大辯若訥 …… 大音希聲 ,大象無形 ”，他們都在告訴我們同樣的道理。 ? 如果再進(jìn)一步，這個(gè)寓言又似乎在暗示某種精神修煉的過程。 ? 紀(jì)渻子在訓(xùn)練斗雞的時(shí)候，不是讓雞每天增加一點(diǎn)技巧，而是讓它每天減少一些心理負(fù)擔(dān)。這正像老子所描述過的修道過程 —— “ 為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為 ” 。 ? 通常的學(xué)習(xí)，總是要逐步增加一些知識(shí)技藝，而修道則相反，要每天努力消除種種私欲雜念，也就不斷地接近理想的精神境界了。 第六章 無為而治的管理觀 ※ 一、庖丁解牛 ※ 二、順乎民情 ※ 三、六無量心 ※ 四、三不境界 ※ 五、真人之道 ※ 六、有為之害 ? 從 《 逍遙游 》 、 《 齊物論 》 、 《 養(yǎng)生主 》 到 《 人間世 》 ，莊子給我們揭開了這樣一個(gè)秘密： ? 道是人生不可逾越的法則 ， 而德只是對(duì)道的順應(yīng) 。 道是體 ， 是內(nèi)涵 ， 德則是用 ， 是用世之道 ， 而不是說教 。 否則 ， 企業(yè)家自己賺錢不顧仁義 ， 卻要讓員工不要在乎錢堅(jiān)持仁義 ， 又有誰信呢 ？ ? 當(dāng)我們領(lǐng)悟了“道德”的真諦，按照“道”的要求以出世的境界修入世的事業(yè)，就可以做偉大、受人尊敬的“大宗師”、可應(yīng)“帝王”。如此，“企業(yè)家”入世則可造福于民，否則，連自己的安身立命都難以保全，還怎么治世救人？ ? 所以，治世要符合“道”的要求，也就是要無為而治！ ? “庖丁解?！钡墓适戮徒沂玖诉@樣一個(gè)道理。 一、庖丁解牛 《 養(yǎng)生主 》 載，“庖丁為文惠君解牛 ?? 文惠君曰：“善哉！技蓋至此乎？”庖丁釋刀對(duì)曰：“臣之所好者 道 也，進(jìn)乎技矣 ?? 文惠君曰：“善哉！吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉。” —— 《 養(yǎng)生主 》 庖丁解牛的啟示： ? 庖丁解牛，非以 “ 技 ” 解牛，而依 “ 道 ” 解牛！ ? 高明出于平凡，平凡可以成就偉大； ? 平凡之道不是平庸，而在于做事應(yīng)依道而行； ? 人生亦是如此；不得道，不依道，不足以治天下！ 二、順乎民情 ? 莊子通過三個(gè)故事，表達(dá)了這樣一個(gè)道理：治理國家，管理企業(yè)要 順應(yīng)自然，順乎民情 ，從而可以達(dá)到“無為而治”、無為而無不為的境界。 ? 也就是老子所說的： ? “取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。 —— 《 道德經(jīng) 》 我的經(jīng)驗(yàn)是：管理要順應(yīng)民情，要無為而治！ ? 故事一：治理國家不是治理表象，而是要順應(yīng)民情 ,無為而治 ! ? 肩吾（人名）拜會(huì)隱士接輿（楚國隱士陸通）。接輿說：“ 往日你的老師日中始用什么來教導(dǎo)你？ ” 肩吾說： “ 他告訴我，做國君的一定要憑借自己的意志來推行法度，人們誰敢不聽從而隨之變化？ ” ?? ? 接輿說，這是在治理社會(huì)外在的表象，圣人不會(huì)這樣治理天下。 ? 圣人治理天下，順應(yīng)天下人的本性，而后感化他們。鳥兒懂得高飛躲避弓箭的傷害，老鼠知道深藏于神壇之下的洞穴逃避熏煙鑿地的禍患，而你竟然連這兩種小動(dòng)物本能地順應(yīng)環(huán)境也不了解，還怎么進(jìn)行管理？！ ? 故事二：治理天下不能依照自己的主觀意志，而是要講天下 ? 人之理！ ? 天根（假托人物）閑游殷山的南面，來到蓼（ liao)水河邊，遇上無名人，問曰： “請(qǐng)問治理天下之事。” ? 無名人說：“你應(yīng)處于保持本性、無所修飾的心境，順應(yīng)事物的自然而沒有半點(diǎn)兒個(gè)人的偏私，天下也就得到治理了。” ? 故事三：治理天下，要讓人盡其才，物盡其用，自己又不居功自傲！ ? 陽子居（陽朱，戰(zhàn)國哲學(xué)家）拜見老聃，問曰：“請(qǐng)教圣哲之王怎么治理天下?！? ? 老聃說：圣哲之王治理天下，功績普蓋天下卻又像什么也不曾出自自己的努力，教化施及萬物而百姓卻不覺得有所依賴；使萬事萬物各居其所而欣然自得。 三、六無量心 莊子認(rèn)為，要治理國家、從事管理，就要做到： ? 無為名尸：不要被名利所困。 ? 無為謀府：不要打主意，耍心眼，謀算別人，否則就 ? 會(huì)失信于人。 ? ? 無為事任：做事不固執(zhí)、不勉強(qiáng)，遵循事物的規(guī)律。 ? 無為知主：不要認(rèn)為自己學(xué)問高而目中無人。 ? 體盡無窮：要體會(huì)生命的無窮無盡 。 ? 而游無朕：要無我，做人做事都要無我，不能有私 心，有偏見。 四、三不境界 ? 莊子認(rèn)為，人得了道就是 真人 ，真人才有真智慧！ ? 何謂真人呢？ 真人有 “ 三不 ” ：不逆寡，不雄成，不謨士！ ? 不逆寡：即順其自然，一切不貪求，擺脫貪欲的魔咒！ 不雄成：不自大，不傲慢，看淡成敗得失，助人得樂！ 不謨士：遇人遇事不動(dòng)心機(jī)，不算計(jì)人，靜悟樸實(shí)道！ ? 看來，無論是修身養(yǎng)性，安身立命，還是治理國家，都要有正確的名利觀和正確的人生定位，否則被名利所害，什么也做不成！ ? 一位智者告訴求道人，人生最高境界有三： ； ； ！ 一個(gè)真正有道的人，身處物質(zhì)世界，若能抱一“乘物以游心”的心態(tài)：暢游生活，放松心境，守住本分，解脫于俗事，用物而不會(huì)成為物奴，當(dāng)屬于自由之人。否則，一切一切，皆是牢籠！ ? 金銀鑄就的牢籠并不會(huì)給人帶來幸福，心籠則可把一切可能變成現(xiàn)實(shí)的牢籠！ 靜下心來，檢討一下，看看自己正在為什么所困？ 所困者，癡迷之人！ 困人者，癡迷本人！ 五、真人之道 ? 真人得“道”之后，治理國家要遵循：以刑為體，以禮為翼，以知為時(shí)，以德為循?！? 的原則 —— 《 大宗師 》 ? “刑”為“體”，在于其“殺”的特征，所謂“殺”，就是減少的情形，所謂“體”，指的是要能以正確的方式來執(zhí)行“刑”。其義是，人在自我休養(yǎng)中，要用認(rèn)真的收斂、自省對(duì)待自己！ “禮”為“翼”，在于要使“禮”遍布開來充斥每一個(gè)角落，所謂“翼”，就是翅膀，比喻如同鳥飛行一般將“禮”散布于世間。其義是，人要按照禮的精神，虔誠恭敬的態(tài)度去待人接物，慎獨(dú)自警自敬。 “知”為“時(shí)”，在于“時(shí)”是宇宙所有一切的本質(zhì)特征，抓住了“時(shí)”就抓住了事物的本質(zhì)。事物永遠(yuǎn)是發(fā)展變化的，看問題不要一個(gè)成不變，隨時(shí)調(diào)整自己，不固守于過去一時(shí)一事的經(jīng)驗(yàn)，方是心性開放之人！ ? “德”為“循”，在于“德”是人之所以為人的本質(zhì)特征，所謂“循”，就是要去尋求和守持“德”：“德”好比人的居所，人有腳，因此人無論外出多遠(yuǎn)，最終會(huì)走回自己的居所。人達(dá)到了真人的境界就會(huì)成為“德”的勤勉的施行者。 ? 所以，喜好“德”的結(jié)果是歸之于“一”，實(shí)際上，就是不喜好“德”的結(jié)果也還是歸之于“一”。也就是說，遵循“一”就必然歸之于“一”，即使不遵循“一”，最終也還是得歸之于“一”。 ? 為什么呢？因?yàn)?“ 一 ” 不僅是 “ 德 ” 的形象符號(hào)，其也是整個(gè)宇宙過程的形象符號(hào)，是 “ 天 ” 的萬能