【正文】 河，猶豫不決；有時(shí)像擔(dān)心四鄰起禍，畏首畏尾；有時(shí)相當(dāng)拘謹(jǐn)，好象做客一樣；有時(shí)過(guò)分執(zhí)著，好象一名純樸而不能開(kāi)竅之人；有時(shí)認(rèn)識(shí)太空泛，如同山谷一般空蕩；有時(shí)糊涂茫然，如同渾濁的污　水一樣。夫唯不盈，故能蔽而新成。孰能安以久？動(dòng)之徐生。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，其若凌釋?zhuān)欢刭猓淙魳?；曠兮，其若谷；混兮，其若濁。這即是道的秩序和本質(zhì)。因此，稱(chēng)它們?yōu)闊o(wú)形態(tài)的存在，無(wú)物　質(zhì)的現(xiàn)象，恍恍惚惚，似有似無(wú)。它們就像一根由若于股結(jié)起來(lái)的繩子，每一小股你無(wú)法給它命名。這三個(gè)方面不可能實(shí)現(xiàn)完美的論證，它們是融為一體的。能知古始，是謂道紀(jì)。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。其上不皎，其下不昧，繩繩兮不可名，復(fù)歸于物。 《道德經(jīng)》之十四章 原文：視之不見(jiàn)，名曰微；聽(tīng)之不聞，名曰希；搏之不得，名曰夷。什么叫“貴大患若身”呢？我們之所以遭受大的災(zāi)禍，就在于我們存在自身的觀念，如若達(dá)到忘我的程度，就無(wú)所謂災(zāi)難可言。什么叫做“寵辱若驚”呢？寵總是在你原有地位較為低下的情況下得　到的，得到提升自然會(huì)驚喜，當(dāng)遭受貶斥、地位降低又會(huì)驚慌失措。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下。 《道德經(jīng)》之十三章 原文：寵辱若驚，貴大患若身。因此，圣人重在心靈的感悟，不去追求表面的奢華。 繽紛的色彩能使人眼花繚亂，變幻的音樂(lè)能使人沉迷，美味佳肴能使人對(duì)食物越來(lái)越挑剔，馳騁狩獵等娛樂(lè)活動(dòng)能使人放蕩不羈，讓世人追求奢華，就會(huì)妨礙正常的管理。是以圣人為腹不為目。因此，客觀物質(zhì)總有其利用價(jià)值，就是看起來(lái)毫無(wú)用處的事物，也可以化無(wú)用為有用。一堆粘土孤立看來(lái)，毫無(wú)價(jià)值，但燒制成器皿，又能顯現(xiàn)它的價(jià)值。故有之以為利，無(wú)之以為用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。 這就是與自然相呼應(yīng)的深?yuàn)W的智慧學(xué)問(wèn)。要根據(jù)這些道理生發(fā)出應(yīng)對(duì)方略，不斷地積累經(jīng)驗(yàn)，所生發(fā)出的應(yīng)對(duì)方略不是照搬前人和別人現(xiàn)成的經(jīng)驗(yàn)。自然之理就在于一開(kāi)一合的對(duì)立之中，不能光強(qiáng)調(diào)“陰”的一個(gè)方面。即便人類(lèi)的理論成果達(dá)到了極高的境界，但現(xiàn)實(shí)中還是可能出現(xiàn)問(wèn)題。 人類(lèi)的行為和思想總是承載在一起的（先天的元神和后天的精神相連），二者又可能分離，這是因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)行為與思維有時(shí)總是會(huì)背道而馳?！兜赖陆?jīng)》之十章 原文：載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？專(zhuān)氣致柔，能如嬰兒乎？修除玄覽，能無(wú)疵乎？愛(ài)民治國(guó)，能無(wú)智乎？天門(mén)開(kāi)闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無(wú)知乎？生之、畜之，生而不有，長(zhǎng)而不宰。越有名望，越不自由，因?yàn)樗陌踩禂?shù)差。 ——平時(shí)所說(shuō)“樹(shù)大招風(fēng)”就是這個(gè)道理。人一旦有所成功，就得知足。 當(dāng)一旦得到的東西已經(jīng)很豐富了，就不要貪得無(wú)厭，不如停下來(lái)，你所占　有的金錢(qián)地位多了，別人就會(huì)眼紅，終究是不能“長(zhǎng)?！?的。富貴而驕，自遺其咎。揣而銳之，不可長(zhǎng)保?！盃?zhēng)”需要協(xié)調(diào)，沒(méi)有協(xié)調(diào)的爭(zhēng)，就會(huì)國(guó)將不國(guó)。但他們善于把握最佳的時(shí)機(jī)來(lái)發(fā)展事業(yè)，該出手時(shí)，就出手。但不要與人相爭(zhēng)，才不會(huì)有錯(cuò)。水所處地位就如同無(wú)為的“道” 相仿。流水只一味的滋養(yǎng)萬(wàn)物，而不會(huì)同萬(wàn)物相抗?fàn)?。夫唯不?zhēng)，故無(wú)尤。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，居眾人之所惡，故　幾于道。正由于他們不注重“小我”，故能成就“大我”。 ——天地不能同人類(lèi)比，就像石頭不能與昆蟲(chóng)比一樣。正是由于大智慧的圣人也能做到這一點(diǎn)，對(duì)自身顧及得少，反而有利于自己，考慮身心以外事多，反而能使生命達(dá)到長(zhǎng)久。不以其無(wú)私邪？故能成其私。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。 ——神與道事密切相連，都屬于抽象的運(yùn)動(dòng)形式，所謂變化莫測(cè)之謂神，表明　同屬一種抽象的運(yùn)動(dòng)。這些道學(xué)理論是研究天地的根本所在，它綿綿不絕，似有似無(wú)。綿綿若存，用之不勤?！兜赖陆?jīng)》之六章 原文：谷神不死，是謂玄牝。第二層意思與“烹小鮮”的意思是相同的。 百姓一旦見(jiàn)多識(shí)廣，君主對(duì)付的辦法就會(huì)越來(lái)越少，不如讓百姓安守現(xiàn)狀，君主也安守現(xiàn)狀，就能使國(guó)家太平。 天地本無(wú)仁慈可言，僅僅是將萬(wàn)物視為一個(gè)受它支配的玩物，不予理睬；具有大智能的圣人也無(wú)仁慈可言，僅僅將如何管理百姓視為第一要?jiǎng)?wù)，對(duì)人民的痛癢也不聞不問(wèn)。天地之間，其猶橐龠乎：虛而不屈，動(dòng)而愈出。至于“挫其銳，解其紛”，屬于“德”的范疇，屬于運(yùn)動(dòng)中的自然調(diào)節(jié)。 ——有天體的運(yùn)動(dòng)，就有“道”的的存在，現(xiàn)在稱(chēng)之為環(huán)境對(duì)局部事物的影響，老子將環(huán)境這種感性認(rèn)識(shí)上升到了形而上的抽象認(rèn)識(shí)，這也是一切科學(xué)研究所運(yùn)用的方法。它是最　公正的，也是清澈明靜的。然而，它好像是萬(wàn)物形成的根本所在。 道是以對(duì)立形式產(chǎn)生作用的， 它混沌的充滿(mǎn)天體萬(wàn)物之中，取之不竭；不去利用，也不會(huì)過(guò)剩。湛兮。淵兮，似萬(wàn)物之宗。可老子將這種認(rèn)識(shí)擴(kuò)大了，沒(méi)有注意領(lǐng)域的區(qū)分?？傊?jīng)常讓民眾保持既無(wú)知識(shí)又無(wú)欲望的狀態(tài)，而讓那些真正的聰明人又不敢不替國(guó)家效力 ，這樣的話(huà)， 國(guó)家就一定會(huì)治理好。更不要讓民眾產(chǎn)生貪欲之念，才不犯上作亂。 對(duì)國(guó)家的統(tǒng)治而言，要讓國(guó)家安定，就得讓民心純樸，要使民心純樸，就得讓民眾不崇尚才智和地位，才會(huì)使民眾不至于形成爭(zhēng)強(qiáng)好勝之心。常使民無(wú)知無(wú)欲。 《道德經(jīng)》之三章 原文：不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂。這里的“無(wú)為”是覺(jué)得眼下無(wú)為，屬于君子自強(qiáng)不息的心態(tài)。只有不甘于已有的功勞，才會(huì)有新的成就。萬(wàn)物生長(zhǎng)不會(huì)逆向發(fā)展，生長(zhǎng)過(guò)程總是不斷變化的。有和無(wú)、難和易、長(zhǎng)和短、高和低等，這些對(duì)立關(guān)系正是自然法則的再現(xiàn)，它們是相輔相成的關(guān)系，是永恒的真理。夫唯弗居，是以不去。是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教。《道德經(jīng)》之二章 原文：天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣?！坝小睘樵贾坝小?，“無(wú)”在此基礎(chǔ)上得以認(rèn)識(shí)。這兩方面是同時(shí)產(chǎn)生的，然而名稱(chēng)又不同，都可以稱(chēng)之為玄妙的學(xué)說(shuō)，這種神秘而深邃的理論，是各種學(xué)說(shuō)的基礎(chǔ)。沒(méi)有名稱(chēng)是天地形成的本源 ；有名稱(chēng)是區(qū)別萬(wàn)物的基礎(chǔ)。 道是可遵循的抽象的運(yùn)動(dòng)法則，但又不是一種恒定不變的抽象運(yùn)動(dòng)規(guī)律。此兩者同出而異名，同謂之玄。無(wú)名，天地之始；有名，萬(wàn)物之母。《道德經(jīng)》《道德經(jīng)》之一章 原文：道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。故常無(wú)，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼僥。玄之又玄，眾妙之門(mén)。根據(jù)事物的特性來(lái)冠以名稱(chēng)，是事物面貌的反映， 但這種面貌不是一成不變的。因此，人類(lèi)常常假借抽象的無(wú)來(lái)達(dá)到了解萬(wàn)物的奧妙，通過(guò)具象之有來(lái)達(dá)到認(rèn)識(shí)微妙的道。 ——“常有，欲以觀其徼”，說(shuō)明“道”屬于形而上的學(xué)問(wèn)。萬(wàn)物之有是新的物質(zhì)形式之有，要認(rèn)識(shí)這個(gè)“有”，得以整體之道為依據(jù)。有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也。萬(wàn)物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，　功成而弗居。 天下人都明白美好是最值得稱(chēng)道的，這是由于有丑惡的區(qū)分和存在；都明了善良是最珍貴的，這是由于有邪惡的區(qū)分和存在。因此，圣人為了實(shí)現(xiàn)有為的理想，采取無(wú)為的方式來(lái)看待當(dāng)前的事業(yè)，推行一些道的教育 。取得成就的人也總是不會(huì)停留在已有的功勞上。 ——一陰一陽(yáng)之謂道，道是對(duì)立的運(yùn)動(dòng)形式。只有這樣，才有新的成就。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強(qiáng)其骨。使夫知不敢弗為而已，則無(wú)不治。也不要讓民眾向往珍物稀寶，社會(huì)上才不會(huì)出現(xiàn)偷扒現(xiàn)象。因此，圣人治理國(guó)家的方針就是：讓國(guó)民思想空虛而能填飽肚　子，淡化民眾的理想而又能使身體強(qiáng)壯。 ——從國(guó)家的穩(wěn)定認(rèn)識(shí)，要一切聽(tīng)從我的意志，才好治理，于是后來(lái)就有了法律。 《道德經(jīng)》之四章 原文：道沖而用之，或不盈。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。似或存，吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。它深?yuàn)W莫測(cè)，最難領(lǐng)會(huì)把握 。它能緩和銳氣，解決紛爭(zhēng)，調(diào)和明暗，容納污垢 。它有時(shí)好像又有客觀的實(shí)在，我不知道她是從何而來(lái)，它的形成好像還在“帝”的前面。不過(guò)，他對(duì)這種認(rèn)識(shí)還比較朦朧?！兜赖陆?jīng)》之五章 原文：天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。多聞數(shù)窮，不如守中。 天地之間就如同一個(gè)容器，里面越空虛，所盛東西就越　不會(huì)出來(lái)(屈與出相呼應(yīng)) ， 若是經(jīng)常去搬弄它，即便沒(méi)有多少東西，也很容易讓其中東西掉出來(lái)。 ——自然界無(wú)所謂感情，你這能順應(yīng)自然，圣人所操勞的是天下大事，對(duì)百姓的個(gè)別事務(wù)沒(méi)有精力去關(guān)注，圣人追求的是大仁大義。這一章實(shí)際是告訴人們君主的治國(guó)方略，不要顧及小事，不要事事操勞，用一個(gè)比喻，形象地表明了這個(gè)意思。玄牝之門(mén)，是謂天地根。 淵深的神道，它與天地共生存，不存在生死問(wèn)題，這即是所謂玄妙的陰道運(yùn)行。即便得此法之人，用起來(lái)還是不能嫻熟 ?？梢?jiàn)圖像對(duì)神的描述《道德經(jīng)》之七章 原文：天長(zhǎng)地久。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。 天地之所以能永存于世，就在于它不顧及自我的生存。正因?yàn)樗麄兙邆錈o(wú)私的品德，所以能在客觀上成就自己。其實(shí)，人的價(jià)值越大，自我圈就越大?！兜赖陆?jīng)》之八章 原文：上善若水。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。 最高級(jí)的慈善就如同流水一般的境界。流水總是處于低洼之處，與眾人積極向上、謀求發(fā)展的精神相背逆，自然遭人們的厭惡。人要找一個(gè)優(yōu)良的環(huán)境居住，要善于去研究一些淵深的學(xué)術(shù)，與人交往要善于講求仁道，當(dāng)政要善于管理，所做事情要能充分發(fā)揮你的能力，辦大事要善于選擇好的時(shí)機(jī)。 ——眾人追求的是自我小利益，有能力者，不會(huì)計(jì)較眼前的得失，他們平時(shí)善于注重信譽(yù)，注重團(tuán)結(jié)他人，不入俗氣，生活中，“讓”的概率是較大的。一味地強(qiáng)調(diào)“不爭(zhēng)”，也是錯(cuò)誤的?！兜赖陆?jīng)》之九章 原文：持而盈之，不如其已。金玉滿(mǎn)堂，莫之能守。功遂身退，天下之道。人一旦發(fā)富發(fā)貴，往往會(huì)驕傲自大，這樣反給自己栽下禍根。懂得功成身退，就把握了自然的法則。這其實(shí)是安全與名望的對(duì)立性。老子強(qiáng)調(diào)的是知足，這有一個(gè)對(duì)自身能力的理智認(rèn)識(shí)問(wèn)題，超越了能力范圍，才是“盈”，這時(shí)，只有“功遂身退”，才是理智的選擇。是為玄德。一味崇尚陰　柔，也不可像嬰兒一樣軟弱。愛(ài)民與治國(guó)的關(guān)系要處理好需要智慧。要深諳這些道理，就需要知識(shí)與智慧。一旦成為經(jīng)驗(yàn)，它可以長(zhǎng)久應(yīng)用，但也不能一成不變。 《道德經(jīng)》之十一章 原文：三十輻共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用。鑿戶(hù)牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。 三十根輻條共同圍繞一個(gè)輪軸，光看一個(gè)車(chē)輪 ，它亳無(wú)用處，一旦組合成車(chē)，它又有極大用途。就是擺在一邊的門(mén)和窗，不將它們用于房屋建造，也是廢物一堆。 《道德經(jīng)》之十二章 原文：五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。故去彼　取此?？傊?，有得必有失。所以，為人處世要懂得取與舍的關(guān)系，得到這一方面，必然失去另一方面。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。 得寵和受辱都好象會(huì)讓你震驚，對(duì)待遭受患難的態(tài)度，貴在對(duì)你自身范疇的理解。這即是寵辱若驚的含義。因此，最高的境界是將自身融于天下之中，也好像可以將自身寄托于天下，總之，要懂得超越自我，關(guān)愛(ài)自我，就得以天下為本，自身也好像可以寄托于天下。此三者，不可致詰，故混而為一。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。執(zhí)古之道，以御今之有。 道這個(gè)東西，你好象看得到，又好象看不到，這就稱(chēng)之為“微” ，你好象聽(tīng)得到，又好象聽(tīng)不到，這就稱(chēng)之為“?！?，你好象抓得到，又好象看抓不到，這就稱(chēng)之為夷 。它們既存在于事物的表面，卻又不清楚明徹，又蘊(yùn)含在事物的里面，但似乎能明察。雖然奧妙莫測(cè)，但它們同歸于物體之中。既看不到開(kāi)端，也不知其結(jié)尾，但它們卻遵循著恒古不變的自然法則，駕馭著現(xiàn)實(shí)世界，它能明白物質(zhì)的開(kāi)端與結(jié)尾。 《道德經(jīng)》之十五章 原文：古之善為道者，微妙玄通，深不可識(shí)。孰能濁以止？靜之徐清。保此道者，不欲盈。 古代那些善于研究自然法則的圣人，能夠從一般現(xiàn)象的微妙處領(lǐng)悟到深?yuàn)W的道理，更能深入到一段人不可認(rèn)識(shí)的境界。哪一個(gè)先賢能因?yàn)楹烤屯Ｖ寡芯康哪?？他們總是能安靜下來(lái)化濁為清。只有不斷追求新的目標(biāo)的人，才能逐漸得到知識(shí)的升華。 《道德經(jīng)》之十六章 原文：致虛極，守靜篤。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。復(fù)命曰常，知常曰明。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。我總是通過(guò)觀察萬(wàn)物的過(guò)去，來(lái)總結(jié)出生長(zhǎng)繁衍規(guī)律，紛繁萬(wàn)物各自的生長(zhǎng)規(guī)律，均可以追索到它的最初階段?；貜?fù)到當(dāng)初的靜，也就是回到對(duì)萬(wàn)物生長(zhǎng)運(yùn)勢(shì)的研究，回到對(duì)萬(wàn)物生長(zhǎng)運(yùn)勢(shì)的研究，則是一種常理(自然界的總法則) 的研究，懂得了常理，也就使人明智了。一旦明