【正文】 老子教誨我們不爭，不是讓我們消極避世，聽天由命，他是在教導(dǎo)我們不要去爭權(quán)奪利，要團(tuán)結(jié)友愛，和睦相處，從而達(dá)到人與自然的和諧、人與社會的和諧、人與人的和諧。那么，作為塑造人類靈魂的園丁，我覺得確應(yīng)如此。這句話是老子論述“上善若水”的根本主旨，他認(rèn)為，唯有做到不爭名、不爭功、不爭利，才不會有任何過失和過錯，也不會有任何憂患。老子是我國先秦道家學(xué)說的創(chuàng)立者，他十分推崇“上善若水”。這段話的意思是:最高境界的善應(yīng)當(dāng)像水那樣?！吧仙迫羲?，出自老子《道德經(jīng)》第八章第一句:“上善若水。無煩惱者，常帶有微笑，能開心、快樂與幸福，這就能夠使自己壽命延長，安度天年。”“知足不辱，知此，可以長久。倘若自己先亂，即會做出沖動之事，其結(jié)果會更糟?！办o能躁，寒勝熱，清靜為天下正。但是，天下人皆知其道，而能真正做到的卻很少，甚至沒有?！薄叭踔畡購?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知行，莫能行。即使是社會主義的大廈，也是一塊塊磚建起來的。千里之行，始于足下。天下難事，必作于易。“知彼知已，方能百戰(zhàn)百勝。不自矜，故長，”以其終不自大，故能成其大。因為“身體是革命的本錢。二、人與人之間的秩序“是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強(qiáng)其骨?！薄肮Τ缮硗?，天之道也。效法道應(yīng)循道而行，利用自然之理，為自己所用，從而造福人類，使人類社會“天長地久”?！比f物源于道，道是世界的本體，是唯一的真，唯一的存在，即道就是世界。二是人與人之間的秩序。二是意識。我們需要讀《道德經(jīng)》這樣的古書來陶冶我們的情操，來洗滌我們庸俗焦灼的心靈，來寄托我們無所棲息的靈魂，來指明我們前進(jìn)中的道路。讀《道德經(jīng)》給我的感悟頗深，讀之前我時常感慨學(xué)業(yè)未成，事業(yè)未定；名不遠(yuǎn)揚(yáng)，家不成立；待吾處者，煩勞甚憂。老子第十一章中說到故有之以為利，無之以為用，杯子是空的，空才能載物，你才可能有水，有果汁，有蜜水。無為指的是不要去個性地提倡什么、鼓勵什么，不去干任何能勾起欲望地事情。體此刻你能夠為他人為社會改變和放下多少外在的東西！這就是外化。意思是說已經(jīng)有了知識，還以為沒有知識，只是上等的有知。不谷是不善不好的意思。《道德經(jīng)》第三十九章說故貴必以賤為本，高以下為基。第八十一章信言不美，美言不信。比如第二章天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已又如第二十七章善行無轍跡，善言無瑕謫，善數(shù)不用籌策，善閉無關(guān)楗而不可開；善結(jié)，無繩約而不可解。不明白守常就會盲動，盲動就會招致兇禍，明白守常才能包容，能包容才能公道，公道才合王道，王道才是天道，天道才是大道，大道才能永恒，終身不會出現(xiàn)困阻！這教育我們要靜心，要寬容！前面講的都是指善要對別人好，其實善也要對自己好。復(fù)命曰常，知常曰明。停居喜愛卑下之地，心靈喜歡深淵寧靜。還要去影響，領(lǐng)導(dǎo)別人，同時也要從別人身上得到借鑒。什么是心存善念悟大道呢？首先來看看什么是大道？道德經(jīng)里面說道可道，十分道意思是說能夠用語言表達(dá)的大道就不是永恒普遍的大道了，為什么呢？因為第一語言具有其局限性，有些是只能意會不可言傳的！第二道是運(yùn)動變化的，不斷展開的，而說明他的語言是固定的，不能隨時運(yùn)動變化的！舉個例子，有一首歌唱得好啊:你問我到底愛你有多深，月亮代表我的心為什么不直接形容證明到底有多愛，而是說月亮代表我的心呢？正是因為這種愛太深沉，太永恒。只有返璞歸真地復(fù)歸于嬰兒般的自然純真狀態(tài)，統(tǒng)治者卑謙若谷，民眾為而不爭，然后社會才能正常發(fā)展。道是人類的自然觀和世界觀，必須要順應(yīng)宇宙的客觀條件，合乎自然規(guī)律地生存?！兜赖陆?jīng)》分為八十一章，分為上下兩篇，上篇三十七章，起首為道可道，十分道。老子姓李，名耳，謚曰聃，字伯陽，楚國苦縣（今鹿邑縣）人。觀看《道德經(jīng)》后，我覺得理解老子的思想是一種愉悅，是一種洗禮，是一種靈魂的滋養(yǎng)。人生短暫，笑對人生也是過，情緒煩躁也是過，我們何不在工作學(xué)習(xí)中端正心態(tài)呢？謙虛是一種美德，更是一個人的修養(yǎng)，并不是象人們所說的謙虛就是虛偽，我覺得謙虛有兩層意思，謙是謙卑，是一種處事的修養(yǎng)，也是對別人的一種尊重；虛就是虛心學(xué)習(xí)，使之更加完善，做得更好。當(dāng)社會需要用禮智維系的時候，虛偽巧詐也就慢慢的產(chǎn)生了，禍亂也跟著來了，自以為聰明的人，以智取巧，實在是愚昧的根源，因此我們應(yīng)守質(zhì)樸的大道，不要虛偽的巧智，取用道的精神，舍棄禮智的浮華。例如功成身退寵辱不驚等為人處事的原則是中華民族的精髓，更是安身立命，為人處事的基礎(chǔ)。但人類限于時間和空間，能全面系統(tǒng)地認(rèn)識宇宙萬物，看來是虛渺而不可能的。珍惜你所擁有的，愛護(hù)地球，感恩地球。大家都做一個有愛心懂道理講道理的世界好公民，安居樂業(yè)，沒有戰(zhàn)爭，團(tuán)結(jié)和諧，這樣天下就太平了。土地，水，空氣養(yǎng)育了地球上的萬事萬物。關(guān)于地球，科技發(fā)展與環(huán)境惡化似乎是一個不可調(diào)和的矛盾，難道隨著科技的發(fā)展，我們?nèi)祟?，地球生物，甚至地球都要走向滅亡嗎？其實地球這個星球上生物的存亡，關(guān)鍵就看地球上的此刻食物鏈頂端的人類，人類中善人與惡人的博弈，善人多了，愛護(hù)這個地球，那還有救，否則平衡一旦被打破，地球不行了，大家一齊玩完。人沒有高低貴賤之分，每個人自己要尊重自己，人與人之間也要相互尊重。那么這件事情城管要不要管？我認(rèn)為不就應(yīng)這樣來管，那些人也都是靠勞動吃飯，辛辛苦苦出來賺點(diǎn)錢不容易，有的年齡也比較大了，整天被城管驅(qū)逐，不能樂業(yè)，他們也是要生存沒有辦法，如果有更好的環(huán)境又好又體面的工作，他們難道非要在那擺地攤？而且地攤擺在那是有它存在的價值，有人買啊。對于一個家庭，那就是大家都懷著善心做事，而且不要把自己周圍的人往壞的想，你是一個好人，別人也沒你想的那么壞。有信仰，懂科學(xué)，就不會偏離方向。對于個人來說，道德經(jīng)的內(nèi)涵就是帶著一顆愛的心，隨性而為。道德經(jīng)中的道與無為提到的比較多。道德經(jīng)講的是修身、齊家、治國、平天下的道理。在公司處于危難之時，我們從來不去計較個人的得失，都想將公司做起來。遇到事情退讓無爭，將自己置與度外，反而能保全身。不要去貴難得之貨，不去尚賢，不見可欲，持續(xù)人們的本性。二、無為的思想無為不是無所作為，而是不妄為，不去干擾事物發(fā)展的規(guī)律。第十章，也是講的修身，這一段用了六句疑問，其實疑問本身就是最好的答案，老子指出人們不管是形體還是精神，不管是主觀努力還是客觀實際，都不可能完全一致。根據(jù)我的所學(xué)所得，我有以下幾點(diǎn)體會：一、修身――正確的處世態(tài)度老子就講了正確的處世態(tài)度是功成身退。它告訴我們生活要留有空隙，以持續(xù)靈動，就像畫畫留白一樣，一幅畫的成功，不在于它畫出了什么，而在于它沒畫出什么，在于它隱含了什么，同樣，一次人生的珍貴，不再于一個固定的形式，路線，而在于，再于那存在于未來不可琢磨變數(shù)，那份能透過自己不斷奮斗而產(chǎn)生的改變。其中有不少和生活有關(guān)的處世哲理，乍眼一看不覺什么，當(dāng)真的去結(jié)合生活中那些或大或小的經(jīng)歷，才感到哪份如汪洋般的玄奧?！兜赖陆?jīng)》是中國古代哲學(xué)著作。就如天地不仁，以萬物為芻狗就如故貴以身為天下，若可寄天下。第一次看道這本書，其實和印象中有很大的落差。此章之后節(jié)皆為老子從修身之虛靜感悟展開對天道、人道常理的延伸分析，萬變不離其蹤，這才是道的至理呵！由此，我獨(dú)推崇清之宋常星說：造其極曰致，真空無象曰虛，虛而至虛曰極。虛與靜是道家修身中必習(xí)的兩手，如陰陽、有無既對立又統(tǒng)一。于是，老子方有萬物并作，吾以觀復(fù)。過程或潛移或發(fā)散，以至無我無身無世界。老子是從道家修煉返觀內(nèi)照而得之境界來引申對世間常道的解釋。不知常，妄作兇。讀道德經(jīng)心得體會（五）：致虛極，守靜篤；萬物并作，吾以觀復(fù)。我覺得做人首先要逐步克服自己的貪念。政府的公務(wù)員不是為了自己的貪欲，性欲，食欲，玩樂，口福，性福，眼福，耳福等享受而當(dāng)官，不是他們沒有這些欲望，而是政府的機(jī)構(gòu)沒有這個機(jī)會，這些漏洞，讓他們?nèi)樗麨椤Ｒ虼?，有道的圣人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領(lǐng)先。天長，地久①。一個有無的論述，可說把世間萬物的從生到死，從出現(xiàn)到毀滅剖析得精辟明了。這種辯證法雖不很健全，卻具有十分強(qiáng)的科學(xué)前瞻性。他認(rèn)為過分追求聲色貨利必定會帶來禍害，只有充分地尊重規(guī)律，堅持按自然、無為、樸素的和諧發(fā)展規(guī)律辦事，才能夠利用規(guī)律來緩解、協(xié)調(diào)人類社會的諸多矛盾。二、讀《道德經(jīng)》后，讓我悟出了許多做人的道理。這句話強(qiáng)調(diào)我一向認(rèn)為，生活中應(yīng)少一些浮躁喧囂，多一些筆墨書香。當(dāng)今時代，物質(zhì)第一的浪潮無情地沖擊著每一個人的思維方式和價值取向，人們原有的價值觀念逐步失去了重心，大家普遍講求效率，追求成功，其衡量的尺度變得十分物質(zhì)化和金錢化。至少，這會是大多數(shù)人初讀老子的反應(yīng)，我自己就是如此。讀道德經(jīng)心得體會（四）：我最早接觸老子，是在中學(xué)歷史課本中，對老子的印象，能夠說起初是很模糊的。天下之至柔，馳騁天下之至堅。在此刻和平時代，我們國家一向堅持韜光養(yǎng)晦的外交政策，實際上就是不逞強(qiáng)，以低調(diào)的姿態(tài)參與國際事務(wù)的處理，贏得了世界各國的尊重，而美國憑借他的霸主地位，到處惹是生非，國際聲譽(yù)每況愈下。試想，假若當(dāng)年越王勾踐不忍辱負(fù)重，意氣用事，何來日后東山再起，報仇稱霸同樣，要是韓信不受跨下之辱，沖動之下拔劍殺人，之后的結(jié)果恐怕是以身償命，默然消失，就沒有以后叱咤風(fēng)云，擊敗霸王項羽流芳百世的將軍了。歷史上也有很多的故事說明了這個道理。海納百川，有容乃大。老子在《道德經(jīng)》中賦予道以至高的地位，道的地位之所以無窮無盡，就是因為它的本性是柔弱。在我看來，《道德經(jīng)》是一部充滿了東方智慧的哲學(xué)著作，對中國社會和文化產(chǎn)生了十分深遠(yuǎn)的影響，對現(xiàn)代社會同樣也具有很好的指導(dǎo)好處。這其實才是根本的成功之道。把老子挖出來進(jìn)入中國股市，會做得好，老子肯定是不懂此刻經(jīng)濟(jì)，財務(wù)經(jīng)濟(jì)，金融學(xué)說，但他有大智慧，從簡單入手，從易處入手，避開難的和大的，從而終成其大。他們做什么呢他們做的是比較容易成功的小事。你明白終極的總道理就能夠了，你明白真正的本質(zhì)性邏輯和法則就能夠，其他的東西能不明白就不明白，能不清楚就不清楚，太明白太明白是有害的。嚴(yán)格來講，道家這個思想對現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)不是一個正確的理論指導(dǎo)。道家強(qiáng)調(diào)不作為，無知識、無智技的基礎(chǔ)是認(rèn)為大自然自身會以最合理的方式存在和發(fā)展，順著自然本有的發(fā)展事態(tài)、追隨自然的節(jié)奏是最聰明的做法。不作為，無知識、無智技在道家眼里是成功者的基本特征?？偟膩碚f，《道德經(jīng)》惜字如金，字字經(jīng)典，使人在明白自然這理，依道而行。人有一大缺點(diǎn)，那就是不知足。夫唯不爭，故無憂。人是一種高級動物，動物尚有沖動，更何況是人。人民在強(qiáng)權(quán)之下，也許是很柔弱的，但在暴政之下，人民看起來的柔弱，卻能推翻暴政。天下非剛至強(qiáng)，柔變強(qiáng)。因此，我們在實現(xiàn)自己的理想時，要從小事做起，從此刻做起，腳踏實地，埋頭苦干，終成大事，實現(xiàn)理想。整體離不開部分，部分有時也會決定整體。天下大事，必作于細(xì)。人貴有自知之明。知人者智，自知者明。不自見，故明。要想成為圣人實非易事，要想成為圣人，就應(yīng)有一顆謙虛的心，不恥下問，努力地用知識與道德來充實自己。《道德經(jīng)》述道之理，而道之理應(yīng)效法自然，而人、地、天也亦效法道。一、人，意識與自然間的秩序道生一，一生二，二生三，三生萬物。這種秩序證明人要尊敬、理解、學(xué)習(xí)自然。道為世界之真，用陰陽成物。以來，隨著中央強(qiáng)力推進(jìn)反腐敗，“大老虎”的一個個倒下，再次證明了老子“物壯則老”和孔子“滿盈傾覆”的道理。富有四海，要守之以節(jié)儉。孔子帶子路游覽魯國宗廟，看到一個欹器，它中空時會傾斜，半滿時會端正，滿盈時又會傾覆。為什么老子崇尚謙柔之德?因為他明白“物極則反，過盛必衰，盈滿則覆”的道理。”保持淡泊清靜的心態(tài)，神安體健，也是對廉政自律者的回報。治國者唯有堅守少私寡欲、勤儉治國的原則，才能更好地為民謀福。”倘若一個領(lǐng)導(dǎo)干部無視國家法律，為所欲為，即便能夠躲過一時，最終也沒有好下