【正文】 升溫的切入點(diǎn)似乎應(yīng)是加強(qiáng)應(yīng)用研究，優(yōu)先結(jié)合實(shí)際加強(qiáng)民俗文化遺產(chǎn)保護(hù)的科學(xué)研究，豐富并完善高水平的“中國應(yīng)用民俗學(xué)”的理論與方法。最直接的學(xué)科任務(wù)就是盡快建立一整套保護(hù)民俗文化遺產(chǎn)的應(yīng)用理論和操作方法，豐富當(dāng)代民俗學(xué)多樣化的分支學(xué)科建設(shè)。民俗學(xué)的思考是多角度的，民俗學(xué)的出路也是多方向、多軌道甚至是放射性的?；诿袼孜幕z產(chǎn)保護(hù)的需要，民俗學(xué)研究的主要工作應(yīng)指向這幾個(gè)方面：第一是進(jìn)行各地區(qū)、各民族民俗文化遺產(chǎn)地理分布的調(diào)查研究，這一工作作為中國民俗文化分布版圖的重要調(diào)研活動，和民俗文化瀕危狀態(tài)的調(diào)研匯集到一起，將可被納入作為國家文化戰(zhàn)略決策依據(jù)的基本國情記憶庫中；第二是對與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目結(jié)合非常密切的表現(xiàn)形式的采錄挖掘；第三是進(jìn)行各類民俗文化遺產(chǎn)的文化生態(tài)學(xué)研究；第四是對民間傳承人的傳統(tǒng)傳承機(jī)制如何保護(hù)做深入調(diào)查研究。田野作業(yè)要講究“入鄉(xiāng)隨俗”田野作業(yè)過程中，民俗學(xué)研究特別強(qiáng)調(diào)入鄉(xiāng)隨俗，這其中有兩個(gè)基本點(diǎn)值得注意，第一個(gè)就是民俗主體，即民俗對其擁有者、承載者自發(fā)養(yǎng)成的文化習(xí)俗慣制體系和民間智慧的傳承體系，其主體就是民俗文化的傳承人。在田野作業(yè)中，明確民俗主體要求去除研究者的本位偏見。因?yàn)槊袼妆疚黄姇绊憣W(xué)術(shù)研究，使調(diào)查作業(yè)的觀點(diǎn)偏離，事實(shí)可能會遭到歪曲，調(diào)查作業(yè)的評價(jià)難以準(zhǔn)確，甚至還可能引出歧視性的后果。第二就是要注重民俗對象。當(dāng)深入到民俗環(huán)境之中時(shí)，民俗研究者是一個(gè)參與者也是觀察者，這應(yīng)該是自覺而不是自發(fā)的。在田野調(diào)查之前，要做好這樣一個(gè)認(rèn)知的準(zhǔn)備，明確自己的雙重角色。一個(gè)民俗學(xué)工作者必須要嚴(yán)格地控制自己，敦促自己入鄉(xiāng)隨俗。這種入鄉(xiāng)隨俗不是客串而是投入的，要讓自己慢慢沉浸進(jìn)去，把自己的角色轉(zhuǎn)換，由客位變成主位，有了感情，才能正確認(rèn)識民俗文化。民俗學(xué)研究不會被取代經(jīng)過近10年的發(fā)展，我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)已經(jīng)在全國上下掀起了舉世公認(rèn)的熱潮，使幾乎所有民俗學(xué)人都不僅親眼目睹了這場文化熱力運(yùn)動的進(jìn)程，而且還親身經(jīng)歷并參與了這項(xiàng)文化保護(hù)工程的實(shí)際工作，做出了頗為可觀的成績。民俗學(xué)研究與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作有契合點(diǎn)，但兩者之間也存在重要差異。就非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民俗文化的關(guān)系來看，非遺保護(hù)工作選擇了民俗文化，但是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并不等同于民俗文化，民俗文化也不可能取代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。打個(gè)比方：假定說非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是個(gè)擁有千萬種貨品的大超市，民俗文化遺產(chǎn)在這個(gè)超市里只是一部分特色貨品的專柜。民俗文化遺產(chǎn)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面前，只能由非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的規(guī)程做選擇。民俗學(xué)人在遭遇非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這個(gè)全然陌生的概念之前，一直從事著本學(xué)科領(lǐng)域的民俗學(xué)、民間文藝學(xué)理論與實(shí)踐的工作，這既是民俗學(xué)人科學(xué)性的本體工作，也是職業(yè)性的本色工作。民俗學(xué)人參與的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作不等于民俗學(xué)本體的調(diào)查研究工作，前者是有政府指定的工作目標(biāo)和操作規(guī)程的，后者是有學(xué)科規(guī)范的科學(xué)研究宗旨的，任何混同的理解都是不適當(dāng)?shù)?。民俗學(xué)參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作勢必要執(zhí)行政府指定的工作目標(biāo)和操作規(guī)程，對于民俗學(xué)人這當(dāng)然是必要的和重要的。但是它卻不是主要的，主要的依然是民俗學(xué)的本體研究。任何形式的對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的研究，都不是也不能取代民俗學(xué)自身的學(xué)科研究或?qū)W術(shù)研究。民俗學(xué)作為人文基礎(chǔ)學(xué)科，具有持久發(fā)展的價(jià)值和意義，在這一點(diǎn)上，民俗學(xué)人理應(yīng)“守土有責(zé)”。（據(jù)有關(guān)資料整理）第五篇：廣西民俗文化廣西民俗文化廣西是少數(shù)民族居住區(qū)，是全國僅有的五個(gè)自治區(qū)之一，其中壯族人口逾千萬，是全國少數(shù)民族中人數(shù)最多的一個(gè)民族，如何保護(hù)、傳承與開發(fā)好壯族文化是擺在我區(qū)各級黨委、政府面前的一件重要大事。壯族三月三歌圩自形成至今，已有一千多年歷史，雖歷盡滄桑，多次被禁，卻屢禁不止，顯示出強(qiáng)大的生命力，成為壯族的傳統(tǒng)文化娛樂活動的代表形式，造就了特色鮮明，具有獨(dú)特文化個(gè)性的“歌圩文化”。由壯族歷史積淀而成的“三月三歌圩”這個(gè)文化母體包含著豐富的文化因子，是多種多樣文化成分的集中表現(xiàn)，是壯族文化的集大成；或者說，壯族文化集中融合、凝聚于“歌圩”這個(gè)特定的文化形態(tài)上，與整個(gè)壯族的生活息息相關(guān)，互相依存，不可分割。三月三歌圩活動以青年人為主體，又以唱歌為中心，并藉以開展社交，但同時(shí)還進(jìn)行拋繡球、搶花炮、舞獅子、演戲等文化娛樂活動，它是一種綜合性多職能的民族文化傳統(tǒng)事象。就其中的歌唱而言，它不僅是男女青年抒發(fā)情感的重要方式，而且還是廣大民眾滿足他們求知、教育、審美等精神生活方面的需要的傳統(tǒng)節(jié)慶活動。歌圩首先是是壯族民歌的自然載體，為廣大民眾特別是青年提供了學(xué)習(xí)山歌和展示歌才的場所，滿足了他們崇尚山歌、詩性思維的心理需求，對于壯族各類傳統(tǒng)民歌的產(chǎn)生、傳承與發(fā)展具有重要的作用。同時(shí)它又是壯族民間文學(xué)的寶庫，對了解和研究壯族古代社會生活具有重要的價(jià)值。從某種意義上說，壯族三月三歌節(jié)文化是壯族文化(包括物質(zhì)的文化和精神的文化)的載體。“三月三歌節(jié)”原是一種“春秋場歌”，與壯族地區(qū)的生產(chǎn)周期和生活節(jié)奏有密切的關(guān)系，并與許多節(jié)日活動結(jié)合起來，成為在特定的時(shí)間和地點(diǎn)舉行的歌唱聚會。但隨著其從“春祈秋報(bào)”向“歌唱為樂”的形式發(fā)展，以及壯族社會生活的“歌化”，往往在人們聚會的各種場合中，都經(jīng)常出現(xiàn)群歌對唱的情景，成為臨時(shí)性的歌圩形式?！叭氯韫?jié)”其內(nèi)容和形式包括：祭祀儀式歌會。傳統(tǒng)的大型歌節(jié)舉行之前先行祭拜儀式，有祭拜生育神（乜帝甲、乜洛甲、婭娃）、螞拐（青蛙）、劉三姐（劉三妹）、布洛陀、囊亥（月娘）等等。祭臺一般設(shè)在巖洞中和田峒上。規(guī)模較大的歌圩一般在有巖洞的地方舉行，如廣西田陽縣敢壯山歌圩、田東縣仰巖歌圩、來賓市麒麟山歌圩等等。歌場交情，即倚歌擇配。一般經(jīng)過下列對唱階段：（1）游歌（沿路歌）。為引起對方注意而即興唱的一些與趕歌圩有關(guān)的山歌；（2）見面歌（初會歌）。一般是相互問候，互通姓名、住地，并相互謙恭贊許；（3）求歌。即請求與對方正式對歌；（4）和歌（接歌）。被邀請的一方，對唱“求歌”者開始唱答；（5）盤歌。即一般的對歌，雙方相互盤問唱答，考察對方的聰明才智，以增進(jìn)相互了解和初結(jié)情誼；（6）相交歌（甜歌）。這是男女之間彼此傾心、相互愛慕，為抒發(fā)情懷、披露心聲而唱的“甜蜜之歌”，是雙方交結(jié)情誼的一種標(biāo)志，有初交歌、深交歌之分；（7）信歌（定情歌、贈物歌）。是男女互贈信物，以表示確定關(guān)系、結(jié)締姻緣所唱的歌；（8）思歌（念情歌、相思歌）。戀人在“定情”之后或“會情”之時(shí)，常以各種“思歌”抒發(fā)思戀的情懷，訴說相思的衷腸；（9）離別歌（別歌、相送歌）。對歌將結(jié)束時(shí)，男女雙方難分難舍而對唱的山歌；（10）約歌（約定歌、約會歌）。約定下次歌圩再見面的歌。賽歌賞歌。有盤歌，即出題盤問唱答；猜歌，即謎語猜測對唱；對子歌，按楹聯(lián)格式，出上聯(lián)對下聯(lián)；連故事歌，雙方把一個(gè)歷史傳說或故事，按情節(jié)連接唱述。還有別具特色的搶歌、斗歌，即發(fā)歌把正在酬唱中的一方“搶”過來和自己對唱，并與之斗智、斗藝的唱答。歌節(jié)上的文體娛樂活動。在歌節(jié)期間，伴有拋繡球、搶花炮、斗蛋、斗雞、斗鳥、斗狗、登臺閣、舞干各、耍壯拳、博扇（古俗）活動，還有土劇、師公戲、采茶等文藝演出。一、民俗文化的概念、特征(一)民俗文化與民俗旅游的概念。民俗是人民群眾在長期的社會歷程中創(chuàng)造的民間文化，包括民間習(xí)俗、信仰及廣泛流傳在民間的一切技術(shù)與文藝。民俗文化，則是世間廣泛流傳的各種風(fēng)俗習(xí)尚的總稱，包括存在于民間的物質(zhì)文化、社會組織、意識形態(tài)和口頭語言等各種社會習(xí)慣、風(fēng)尚事物。民俗文化內(nèi)容豐富多彩，有民俗風(fēng)情、生活習(xí)慣、生產(chǎn)方式、居住樣式、節(jié)慶典禮、宗教信仰、傳統(tǒng)服飾、民間藝術(shù)、烹調(diào)技藝、工藝特產(chǎn)、音樂歌舞等，它以豐富的文化內(nèi)涵及特有的民族風(fēng)情吸引著廣大的海內(nèi)外游客。(一)民俗文化村、園。目前，廣西建有許多的民俗文化村（風(fēng)情園），這是廣西最主要的民俗文化旅游產(chǎn)品。20世紀(jì)九十年代以來，廣西各地先后建成了融水貝江苗寨、賀州瑤族風(fēng)情園、龍脊壯寨、三江侗寨、金秀瑤寨，還有正在凌云縣興建的凌云土司民俗文化村等旅游項(xiàng)目，使廣西的民俗文化旅游更加豐富，更具吸引力。游客通過實(shí)地的旅游活動，能親身體會到廣西各族人民的生活環(huán)境和生活方式，同時(shí)可以間接傳播該地的民俗文化，對擴(kuò)大該地的旅游知名度，樹立品牌形象有一定的積極作用。(二)民俗博物館。民俗博物館（含民族博物館）主要是對民族建筑或民俗實(shí)物的展示與介紹。這類產(chǎn)品以廣西民族文物苑為代表，該苑位于南寧市廣西博物館陳列大樓后面，1988年建成開放，總投資280萬元，是以廣西民族建筑為主題，苑內(nèi)有銅鼓巨雕、鎮(zhèn)邊大炮，建有壯族“干欄”、瑤家竹樓、苗家吊腳樓、侗族鼓樓、侗鄉(xiāng)風(fēng)雨橋、毛南族民居等，還建有榨油、碾米、造紙、制陶、榨糖等民間手工作坊，均極富有民族鄉(xiāng)土氣息。另外靖西縣壯族博物館、融水苗族自治縣苗族博物館和金秀瑤族自治縣瑤族博物館，分別展出以介紹壯族、苗族、瑤族歷史和民俗風(fēng)情為主的實(shí)物和圖片，特別的壯錦、苗錦和瑤族蠟染工藝品更是這些民族民俗文化的精華。值得一提的是，我國首座白褲瑤生態(tài)博物館已于2004年11月26日在廣西南丹縣正式對外開放。(三)民俗旅游節(jié)慶活動。廣西有11個(gè)少數(shù)民族，幾乎每個(gè)民族都有自己獨(dú)特的民族節(jié)日，且場面盛大，別具民族風(fēng)情。如壯族的螞拐節(jié)、?；旯?jié)，苗族的苗年、蘆笙節(jié)、