【正文】 記之外，這種符號也有可能用來表示其他意義。沒有文字的民族往往已經(jīng)知道用符號記數(shù)。我國原始社會使用的甲類符號估計(jì)也不會沒有這種用途。古漢字除了使用象實(shí)物之形的符號之外，也使用少量幾何形符號?！?、■、■、■（四）、■（五）、■（六）、■（七）、■（八）、■（十）等數(shù)字是最明顯的例子（數(shù)字“九”很多學(xué)者認(rèn)為是一個(gè)假借字）。跟這些數(shù)字同形或形近的符號，在我國原始社會使用的甲類符號里是常見的。很多學(xué)者認(rèn)為這種符號就是這些數(shù)字的前身，這是有道理的。不過這并不能證明原始社會使用的記數(shù)符號是文字。因?yàn)檫@種符號并不跟語言里的數(shù)字嚴(yán)格相對應(yīng)。過去云南的哈尼族由于不會使用文字，在訂立買賣契約的時(shí)候，用■、■、■、四種符號分別代表一百元、五十元、十元和一元。要表示五元就點(diǎn)五個(gè)點(diǎn)（汪文12 頁）。這是記數(shù)符號并非文字的一個(gè)實(shí)例。此外還應(yīng)該指出一點(diǎn)。由于構(gòu)成甲類符號的要素一般比較簡單，不同地區(qū)的人很容易造出相同的符號來。這種同形的符號，其意義往往并不相同。所以雖然古漢字有些數(shù)字的外形跟半坡類型符號相同，我們?nèi)圆荒艿贸鲞@些數(shù)字就源于半坡類型符號的結(jié)論。它們完全有可能出自其他原始文化。商代和西周時(shí)代（主要是西周前期）的銅器上常常鑄有族徽（這里所說的族徽包括族名）。大部分族徽具有象形程度明顯高于一般銅器銘文的特點(diǎn)，而一小部分則跟原始社會的甲類符號很相似，例如：它們也有可能源于這類符號（參看郭沫若《古代文字之辯證的發(fā)展》，《考古學(xué)報(bào)》1972 年1 期4—5 頁）。原始社會里用作個(gè)人或集體的標(biāo)記的符號，是很容易變成族徽的。在商周時(shí)代，這一部分族徽符號是否已經(jīng)成為文字，還是一個(gè)問題（參看汪文39 頁）。它們的性質(zhì)也許就跟后代的花押差不多。總之，我們認(rèn)為我國原始社會時(shí)期普遍使用的甲類符號還不是文字。除了有少量符號（主要是記數(shù)符號）為漢字所吸收外，它們跟漢字的形成大概就沒有什么直接關(guān)系了。而且即使是那些為漢字所吸收的符號，也不見得一定是來自半坡類型符號的。有些學(xué)者以半坡類型符號為據(jù)，說漢字已有六千年以上歷史。這是不妥當(dāng)?shù)?。近年在西安市郊區(qū)長安縣花樓子的客省莊二期文化遺址里，發(fā)現(xiàn)了一些刻在骨片和骨器上的甲類符號（《陜西長安花樓子客省莊二期文化遺址發(fā)掘》，《考古與文物》1988 年6 合期）。有人稱之為甲骨文，認(rèn)為跟殷墟甲骨文有淵源關(guān)系。這恐怕也是不妥當(dāng)?shù)摹Ｔ谔镆翱脊胖?，乙類符號主要發(fā)現(xiàn)于山東的大汶口文化晚期遺址，一般都刻在一種大口的陶尊上。大汶口文化晚期的年代約為前2800—前2500 年。近年王樹明在《談陵陽河與大朱村出土的陶尊“文字”》一文中，集中發(fā)表了大汶口文化乙類符號的資料（文見《山東史前文化論文集》，齊魯書社1986年出版。下文引作“王文”）。據(jù)此文，已發(fā)現(xiàn)的刻有符號的陶尊和殘器片共有16 件。其中15 件是在莒縣的陵陽河和大朱村采集或出土的，1 件是在諸城縣前寨采集的。出土的大都出自墓葬。這些墓葬大部分有豐富的隨葬品，墓主身分似比一般人高。件陶尊及殘器片上，共刻符號18 個(gè)，可以歸納為8 種，下面每種各舉一例（各種符號以拼音字母為代號，旁注數(shù)字表示出現(xiàn)次數(shù)）：B 是在A 下加山形而成的。G 跟H 上部的中間部分象同一種東西。這些符號絕大多數(shù)刻在陶尊外壁靠近口沿的部位（下文依王文稱為頸部），少數(shù)刻在外壁近底處。通常一個(gè)陶尊只刻一個(gè)符號，只有兩件陵陽河采集的陶尊刻有兩個(gè)符號。一件頸部刻G，近底處刻E。一件在頸部兩側(cè)分刻G 與D。G 四見，都涂朱。H 兩見。完整的一例即上圖所示，下部盆形是朱繪的（未刻），其他部分涂朱。殘缺的一例不涂朱。他種符號各例，除諸城前寨采集陶片上殘去左上部的符號B 涂朱外（《文物》 1974 年1 期75 頁），全都不涂朱，就是跟涂朱的G 共見于一器時(shí)也不涂朱。在山東泰安、寧陽二縣之間的大汶口墓地的發(fā)掘中，曾在一個(gè)大汶口文化中期的墓葬中發(fā)現(xiàn)過一件背壺，器身上半有如下朱繪符號（《大汶口》 73頁）：這個(gè)符號跟晚期陶尊上的乙類符號是否屬于一個(gè)系統(tǒng)，尚待研究。上舉A—D 四例，在1974 年出版的《大汶口》考古報(bào)告中就已發(fā)表。在70 年代有好多位學(xué)者對這種符號作過研究。1986 年發(fā)表的王文和接著發(fā)表的李學(xué)勤的《論新出大汶口文化陶器符號》（《文物》1987 年12 期。下文引作“李文”），根據(jù)新的資料作了進(jìn)一步的研究。對這種符號的性質(zhì)主要存在兩種看法。有些學(xué)者認(rèn)為它們是文字，并且把它們當(dāng)作比較原始的漢字加以考釋。例如：于省吾在《關(guān)于古文字研究的若干問題》里釋A 為“旦”（《文物》1973 年2 期32 頁）。唐蘭在《關(guān)于江西吳城文化遺址與文字的初步探索》等文中釋A 為“炅”，B 為“炅”的繁體，C 為“斤” D 為“戌”和“戉”（《文物》1975 年7 期72—73 頁。唐氏以為“戌”“戉”古為一字）。李學(xué)勤釋B 為“炅山”合文（下文所引《起源》155 頁），F(xiàn) 為“封”，并指出E 也見于甲骨文和銅器銘文，在那些資料里用作人名或族氏（李文78 頁）。有些學(xué)者則認(rèn)為這種符號還不是文字，例如汪寧生認(rèn)為它們“屬于圖畫記事的范疇”，是“代表個(gè)人或氏族的形象化的圖形標(biāo)記”（汪文27 頁）。此外，這兩派學(xué)者里都有人主張某些符號與祭祀或器主的身份有關(guān)。在良渚文化（？）或作風(fēng)接近良渚文化的某些遺物上，可以看到跟上舉大汶口文化乙類符號相類甚至相同的符號。南京北陰陽營遺址二號灰坑曾出土一個(gè)大口陶尊，頸部刻有如下符號（引自李文79 頁）。這個(gè)符號跟上面舉過的H 很相似，似可看作同一符號的異體。據(jù)發(fā)掘單位的文章，北陰陽營二號灰坑遺存“大體與張陵山類型相近??可能屬于張陵山類型向良渚類型過渡階段”（《文物》1978 年4 期52 頁）。解放前流入美國、現(xiàn)藏于華盛頓的弗利爾美術(shù)館的幾件古玉器，也刻有這類符號。首先注意到這批資料并加以研究的，是日本學(xué)者林巳奈夫。后來李學(xué)勤也進(jìn)行了研究，其意見發(fā)表在《考古發(fā)現(xiàn)與中國文字起源》（《中國文化研究集刊》第2 輯，1985 年。下文引作“起源”）以及上引李文中。下面主要根據(jù)李學(xué)勤的文章介紹一下這批玉器上的符號（有關(guān)的圖皆轉(zhuǎn)引自《起源》157 頁）。這批玉器包括一件“玉臂圈”（？）和三件玉壁。玉臂圈兩側(cè)各刻一個(gè)符號（見右圖）。a 跟上面舉過的A 相同。三件玉璧上各刻一個(gè)復(fù)合符號（見下圖）。這三個(gè)復(fù)合符號都以“作鳥立于山上之形”的符號為主體。其山形跟上面舉過的B 的山形一樣，也有五個(gè)峰，“不過峰頂是平的”?！镀鹪础钒堰@個(gè)符號釋為“島”字（155 頁）。c 的下部包含一個(gè)跟“臂圈”的a 相同的符號，只是象太陽的圓圈形內(nèi)加了文飾。d 的山形之內(nèi)，上部有一個(gè)跟“臂圈”的b 有點(diǎn)相似的符號，底部所添加的究竟是符號還是文飾不易斷定。e的山形之內(nèi)也有一個(gè)符號。這個(gè)符號也許是一個(gè)甲類符號。刻有C 的玉璧的邊緣上還刻有如左圖兩個(gè)符號。李文已指出f 跟上面舉過的F 是同一符號的異體（78 頁）。林巳奈夫和李學(xué)勤都認(rèn)為上述玉器是良渚文化的遺物。良渚文化的年代約為前3300—前2200 年。大汶口文化晚期的年代正在其范圍之內(nèi)。這兩種文化分布的地域比較接近，并有某些同類型的器物，彼此顯然是互有影響的。所以李學(xué)勤認(rèn)為“這兩種文化有共同的文字聯(lián)系，實(shí)在情理之中”（《起源》156 頁）。他把大汶口文化乙類符號和上述玉器上的符號都看作文字，所以用“共同的文字聯(lián)系”這種說法。不同意把大汶口文化乙類符號看作文字的學(xué)者，當(dāng)然也不會同意把上述玉器上的符號看作文字。近年在國內(nèi)博物館藏品中也發(fā)現(xiàn)了兩件刻有這類符號的玉器。兩件玉器都是大型玉琮，形制相類。首都博物館收藏的一件，上端兩側(cè)面各刻一個(gè)符號。其中一個(gè)跟上舉玉璧上的幾個(gè)符號相類，也是以“作鳥立于山上之形”的符號為主體的復(fù)合符號。另一個(gè)符號已磨損不可辨。李文認(rèn)為這件琮屬良渚文化玉琮中最晚的一式（78—79 頁）。中國歷史博物館收藏的一件據(jù)傳出于山東省，上端正中刻有跟“玉臂圈”的a 相同的符號，底部內(nèi)壁一側(cè)刻有斜三角形。發(fā)表者認(rèn)為此琮與“玉臂圈”應(yīng)為大汶口文化遺物（石志廉《最大最古的■紋碧玉琮》，《中國文物報(bào)》1987 年10 月1 日2 版。此文稱“玉臂圈”為“矮筒形小玉琮”）。還有學(xué)者認(rèn)為此琮是山東龍山文化遺物（安志敏《關(guān)于良渚文化的若干問題》，《考古》1988 年3 期241 頁、245 頁注（74）。由于在考古發(fā)掘中尚未發(fā)現(xiàn)過刻有這類符號的同類玉器，上述那些玉器究竟應(yīng)該歸屬于哪種文化，還是有待進(jìn)一步研究的問題。我們過去曾經(jīng)根據(jù)前面舉出的A—D 四個(gè)符號，斷定大汶口文化乙類符號是用作族名的原始文字，并認(rèn)為它們跟古漢字之間很可能“存在著一脈相承的關(guān)系”（《探索》165—166 頁）?，F(xiàn)在看來，這樣說是不妥當(dāng)?shù)?。正如上引汪文所指出的，“真正的文字要從表音開始，是能夠記錄語言的符號。陶器上這幾個(gè)孤立的圖形，還不能證明這一點(diǎn)”（28 頁）。而且如果說A—D這幾個(gè)符號確實(shí)跟古漢字很相似的話，新出的G、H 兩個(gè)符號以及玉器上的鳥立山上形符號和符號b，跟古漢字顯然就不怎么相似了。所以把這類符號看作原始文字是根據(jù)不足的，把它們直接看作古漢字的前身就更不妥當(dāng)了。估計(jì)刻在陶尊上的乙類符號可能有兩種用途。有的用作性質(zhì)接近后世的族氏或人名的標(biāo)記，有的用作器主或其所屬之族的職務(wù)或地位的標(biāo)記。在同一個(gè)陶尊上出現(xiàn)的兩個(gè)符號也許是分屬這兩類的。汪文說：“這些圖形（引者按：指乙類符號）刻于陶器上，當(dāng)是作為作器者的一種氏族標(biāo)記。例如，石斧形標(biāo)記可能代表善制石斧的氏族..”（28 頁）。他說的這種標(biāo)記接近我們所說的后一種標(biāo)記。不過古代往往“以官為氏”，“以爵為氏”，“以技為氏”（參看《通志氏族略》），后一種標(biāo)記往往會轉(zhuǎn)化為前一種標(biāo)記，二者的界線不是絕對的。玉器上的符號的用途尚待研究。一個(gè)象形符號如果用作了性質(zhì)接近后世族氏或人名的標(biāo)記，從表面上看起來似乎可以認(rèn)為已經(jīng)變成了文字。例如一個(gè)名“鹿”的族用象鹿之形的符號（也可以說“鹿的圖形”）作為自己的標(biāo)記，這跟用“鹿”的象形字來記錄“鹿”這個(gè)族名豈不是一回事嗎？但是實(shí)際上問題并不這樣簡單。早在舊石器時(shí)代，只要人們已經(jīng)會畫鹿，就有可能指著鹿的圖形說出“鹿”這個(gè)詞來。我們能不能說這時(shí)“鹿”字就產(chǎn)生了呢？當(dāng)然不能。因?yàn)檫@跟有意識地用鹿的象形符號來記錄成句的語言中的“鹿”這個(gè)詞，完全是兩回事。根據(jù)考古工作者的研究來看，在大汶口文化晚期，社會的貧富分化已經(jīng)相當(dāng)顯著，階級的形成已經(jīng)不是遙遠(yuǎn)的事情了。在這種條件下使用的作為族或個(gè)人標(biāo)記的象形符號，跟原始社會較早時(shí)期的圖畫當(dāng)然不能等量齊觀。但是在并非用來記錄成句語言中的詞這一點(diǎn)上，二者卻是相同的。所以我們還不能把這種符號看作文字。另一方面也應(yīng)該看到，大汶口文化乙類符號雖然不能斷定為原始文字，畢竟是我國已發(fā)現(xiàn)的最像古代象形文字的一種符號。從有些符號在并非出于一地的遺物上不止一次地出現(xiàn)的情況來看，這種符號的穩(wěn)定性顯然也是相當(dāng)強(qiáng)的。它們無疑可以看作原始文字的先驅(qū)。如果文字形成的過程接著開始的話，它們的大多數(shù)應(yīng)該是會轉(zhuǎn)化成文字的。大汶口文化分布的地域接近古代中國的中心地區(qū)。有些大汶口文化乙類符號的作風(fēng)，跟古漢字確實(shí)很相似。看來這種符號雖然不見得是原始漢字的前身，但是很有可能曾對原始漢字的產(chǎn)生起過某種影響。在這里附帶討論一下前面講甲類符號時(shí)提到過的、商周銅器上象形程度比較高的那類族徽的性質(zhì)。上面是這類族徽的一些例子。上引汪文認(rèn)為這類族徽跟大汶口文化乙類符號一樣，是一種“圖畫記事”，而不是真正的文字（33 頁）。這類族徽的確可能有相當(dāng)大的一部分，早在原始漢字產(chǎn)生之前就已經(jīng)出現(xiàn)。在當(dāng)時(shí)它們當(dāng)然還不是文字。但是汪文也承認(rèn)“圖畫記事”中的“大部分圖形成為后來文字的前身”（40 頁）。在漢字形成的過程里，那部分族徽無疑大都轉(zhuǎn)化成為文字了。而且象形程度較高的族徽肯定也有一部分是在漢字形成后才被使用的。這部分族徽一般都應(yīng)該是文字。所以我們認(rèn)為商周銅器上象形程度較高的族徽，至多只會有很小的一部分還不是文字。它們的絕大部分是沒有理由不當(dāng)作文字看待的。由于族徽具有保守性，同一個(gè)字在銅器上用作族徽時(shí)的寫法，往往要比一般使用時(shí)更接近圖形。這種區(qū)別是文字的古體與今體之別，而不是圖形與文字之別。事實(shí)上銅器上的族徽的寫法也不是一成不變的。同一個(gè)族徽往往有時(shí)寫得比較象形，有時(shí)則寫得跟一般金文比較接近。有些圖繪性比較濃厚的、現(xiàn)在還無法確釋的族徽，在殷墟甲骨文中有作為族名或人名使用的例子。它們作為文字的性質(zhì)是不容懷疑的。這一點(diǎn)郭沫若在《殷彝中圖形文字之一解》中早就指出來了（見《殷周青銅器銘文研究》）。在一般稱為族徽文字的象形程度較高的金文里，有一些字是用作個(gè)人的私名的。所以有的學(xué)者把這種金文稱為記名金文，而不稱為族徽金文或族名金文。我們在下文中也采用這一名稱。一般認(rèn)為夏代已經(jīng)進(jìn)入階級社會時(shí)代。目前除少數(shù)學(xué)者外，大家都認(rèn)為夏代應(yīng)該有文字，至少應(yīng)該已有原始文字。但是在考古發(fā)掘中卻還沒有發(fā)現(xiàn)確鑿無疑的夏代文字。在河南偃師縣的二里頭文化遺址里發(fā)現(xiàn)過一些刻在陶器上的符號，例如（引自《考古》1965 年5 期222 頁）：這些符號大多數(shù)刻在大口尊的內(nèi)口沿上。它們大都發(fā)現(xiàn)于二里頭遺址的三、四期地層，屬于二里頭文化后期。二里頭文化后期，有人認(rèn)為相當(dāng)于商代早期，有人認(rèn)為相當(dāng)于夏代。持后一種看法的學(xué)者大都把上舉這種符號看作夏代的文字。我們認(rèn)為這種符號跟原始社會時(shí)期的甲類符號屬于一個(gè)系統(tǒng)，不但不可能是成熟的文字，而且也不可能是原始文字。陜西商縣紫荊的二里頭文化遺址里也發(fā)現(xiàn)過少量刻在陶器上的符號，個(gè)別的可能是象形符號。報(bào)導(dǎo)者認(rèn)為可能是夏代文字（王宜濤《商縣紫荊遺址發(fā)現(xiàn)二里頭文化陶文》，《考古與文物》1983 年4 期1—2 頁）。由于資料太少，尚難肯定其性質(zhì)。河南登封縣王城崗的龍山文化晚期遺址里也發(fā)現(xiàn)過一些刻在陶器上的符號。有的學(xué)者認(rèn)為這個(gè)遺址是夏代的，并把所出陶器符號看作夏代文字（李先登《夏代有文字嗎》，《文史知識》1985 年7 期51—52 頁）。由于已發(fā)表的資料太少，其性質(zhì)也難以肯定。由于至今還沒有發(fā)現(xiàn)確鑿無疑的夏代以前的漢字（包括原始漢字），商代前期的漢字是已知的最古的漢字?？上б寻l(fā)現(xiàn)的資料也很貧乏。年代以來發(fā)現(xiàn)了不少商代前期的遺址，但是出土的文字資料卻很少。在鄭州二里崗和南關(guān)外的商代前期遺址里發(fā)現(xiàn)了一些刻在陶器上的符號（《鄭州二里岡》17 頁，又圖31?！多嵵菽详P(guān)外商代遺址的發(fā)掘》，《考古學(xué)報(bào)》1973 年1 期83—84 頁）。它們跟二里頭文化陶器符號一樣，大多數(shù)刻在大口尊的