20xx語文版高二語文選修史記專題八周而不比-資料下載頁
2025-11-08 10:51本頁面
【導(dǎo)讀】你，就是一道風(fēng)景！陽，用大自然的琴弦，奏響自己喜愛的心曲。注視別人更為重要，沒必要一味褒揚別人貶低自己。你，不比別人差。如今所需的不是自謙，而是自信。窯燒出的規(guī)格相同的陶俑。我們太忽視這個“獨”字了。長城、法國凱旋門、羅馬斗獸場……世上被人贊譽的美景。時給人啟示，粉碎時使人警醒……君子和而不流，強(qiáng)哉矯！中立而不倚，強(qiáng)哉矯！國無道，至死不變，強(qiáng)哉矯！政治黑暗，至死也不改變志向，這才是真正的堅強(qiáng)啊。君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯，可與入德矣。煩，雖然簡約但卻文雅，溫和中顯出道理來。近的道理，風(fēng)向來自何處，從一點小事上能看到大事?？梢哉f進(jìn)入道德之門了。家的長輩；愛護(hù)自己家的兒女，并推廣到愛護(hù)別家的兒女。愁的人，人民也會因你的憂愁而憂愁。答案jīnsōubìnìnɡshuò答案周，合群，團(tuán)結(jié)，同周圍的人相處很好；比，
【正文】 不是做一個善良的人就可以稱之為君子了呢？還不是。 做一個內(nèi)心完善的善良的人，是成為君子的前提。但僅有這個是不夠的，孔夫子心目中的君子，不僅是一個好人，還要是偉大和高尚的人，他要胸懷天下，奮發(fā)有為。 君子之道 (2) —— 于丹 《 論語 》 心得 孔子曾經(jīng)說過， “士而懷居，不足以為士矣 ”(《 論語 憲問 》 )。就是說，一個人如果成天想的都是自己的小家，自己的小日子，那么這個人就不能夠成為一個真正的君子。 孔子的學(xué)生曾子曾經(jīng)說過： “士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”(《 論語 泰伯 》 ) 這樣一份擔(dān)當(dāng)，后來就演化成了中國儒家人格中所謂的“天下興亡，匹夫有責(zé)”。 中國人的人格理想很有意思，儒家和道家從來不是徹底分離的，而是人格理想的兩端。用林語堂先生的話來講，中國每一個人的社會人格理想都是儒家，而每一個人的自然人格理想都是道家。 這就是我們經(jīng)常的一種表述，叫做“窮則獨善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下” (《 孟子 盡心上 》 )。一個人在顯達(dá)的時候能以天下為己任，而在困窘之時還不放棄個人修養(yǎng)，還能心懷天下，這就是君子了。 在孔子之后，中國古代有許多名士當(dāng)自己窮極潦倒的時候，還念念不忘蒼生黎民。 詩圣杜甫在自己的茅屋僅能容身、破敗漏雨之時，他想的卻是“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏” (《 茅屋為秋風(fēng)所破歌 》 )，想讓更多的人住上好房子。我們不會感到杜甫是在說大話，而是會為那博大的胸襟和熾烈的感情所震撼！ 再比如范仲淹，他認(rèn)為一個士人不論是“居廟堂之高”還是“處江湖之遠(yuǎn)”，都應(yīng)該系念天下君民，都應(yīng)當(dāng)“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂” (《 岳陽樓記 》 )。 這樣博大的胸懷，這樣高遠(yuǎn)的志向，不難看到孔子和《 論語 》 的影響。 讀到這里，大家也許會有一種疑問：儒家講“天下己任”是要以犧牲個人利益為前提的嗎？ 其實孔夫子并不否認(rèn)個人利益的存在，相反，他所倡導(dǎo)的這樣一種篤定、實用而溫暖的人際理論是以保障每個人利益權(quán)利最大化為前提的。他讓你在此基礎(chǔ)上盡量為社會做更多的事情。 但孔子認(rèn)為謀求個人利益的時候不能不走正路，不能一心想走捷徑，一心想貪小便宜?？追蜃诱J(rèn)為，走正路還是走捷徑，是君子和小人的區(qū)別。 他說：“君子喻于義，小人喻于利?！?(《 論語 里仁 》 )“義”就是“宜”，也就是說，君子走的始終是一條適宜的正路。而小人則一心看重私利，在一己私利驅(qū)使下很容易走上邪路。 那么，君子和小人有哪些不同的表現(xiàn)呢？ 孔子說：“君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠?！?(《 論語 里仁 》 )就是說，君子和小人每天心中惦記的事情是不同的。 君子每天牽掛的是自己的道德修養(yǎng)，小人則記惦的是自己的家鄉(xiāng)；君子心中始終有一份規(guī)矩、法度，不得超越，小人則滿腦子想的是些小恩小惠，小便宜。 一個人他每天就惦記自己家的事情，比如我怎么樣能夠多買一套房，我怎么樣利用一下福利分房政策，每天算計著自家的衣食居住，這就是孔夫子說的小人的心思。當(dāng)然這也沒有太大的過錯，但是如果一個人的心就拘囿在這么一點點利益上，為了維護(hù)和擴(kuò)大這一點點利益而不顧道德和法律的約束的話，那就很危險了。 君子從來是尊重道德法制的，就像我們每一個人，走過街天橋，走人行橫道，等待紅燈，這些看起來都會給我們生活多多少少帶來一點限制，但是當(dāng)這點限制成為彼此尊重社會默契的時候，卻保障了自己的安全。 而小人則貪圖眼前的利益，喜歡鉆小空子，占小便宜，一次兩次可能得手，但這里面潛藏著危機(jī)，肯定遲早要吃大虧。還是拿走路來說，一看紅燈、綠燈中間閃著黃燈，趕緊跑過去吧，覺得這個事情沾了個小便宜，久而久之，這里面有多大的隱患大家都心知肚明。 所以什么是小人呢？就是沒有大眼界，搶占眼前小便宜的人。 那么在今天這個社會，怎樣成為一個君子？我想不妨從倡導(dǎo)“恒心”開始。 我們現(xiàn)在這個社會有了多元選擇，我們在興奮、激情的驅(qū)使下，在眾多選擇中搖來擺去，難以決定。這是缺乏“恒心”的表現(xiàn)。 每一個人走上社會的時候，都會懷抱一種理想和憧憬，希望能夠有所作為。但是為什么這些理想在現(xiàn)實中會一一破滅？一個重要的原因就是我們的“恒心”不夠。 如果我們真正有一番定力，有一個宏闊的境界，即使沒有達(dá)到“無恒產(chǎn)而有恒心”那么高的境界，起碼離君子已經(jīng)不是很遠(yuǎn)了。 這是君子的第二個標(biāo)準(zhǔn)。 君子還有第三個標(biāo)準(zhǔn)，就是“矜而不爭，群而不黨” (《 論語 衛(wèi)靈公 》 )。 就是說：君子是合群的，雖然他內(nèi)心里莊重、莊嚴(yán)不可侵犯，但他在一大群人里頭卻從來不爭。同時，他也決不拉幫結(jié)派，謀取私利。 這也就是孔子所說的“君子和而不同” (《 論語 子路 》 )。 舉個例子，許多人在一起，大家的觀點肯定會不完全一樣，當(dāng)各自說出自己的觀點時，一個真君子是會認(rèn)真傾聽的，他能夠理解和尊重每一個人觀點的合理性，同時又 能夠堅持自己的觀點。這樣就既保證了整體的和諧，又保留了不同的聲音。我們今天說要構(gòu)建和諧社會，就是要把每一個人的不同的聲音和諧地融入到大的集體的聲音中。 小人則剛好相反，他是“同而不和” (《 論語 子路 》 )。 生活中經(jīng)常會看見這樣的場面：大家討論一件事情的時候，領(lǐng)導(dǎo)的話還沒說完，馬上就會有人跳出來說，對對對，領(lǐng)導(dǎo)說得真好，什么高屋建瓴、深謀遠(yuǎn)慮之類的溢美之詞說了一大籮筐；可是到會后他轉(zhuǎn)臉就會對別人說，哎，這個領(lǐng)導(dǎo)說的都是什么??？我一點都不同意他的觀點！ 關(guān)于君子和小人行事的不同，孔子還有一個表述，叫做“君子周而不比，小人比而不周” (《 論語 為政 》 )。 “周”就是能夠團(tuán)結(jié)照顧到很多人，他以道義為準(zhǔn)則與人交往，所以有很多志同道合的朋友。一個真君子不管他有多少朋友，他都會像空氣里的氧氣一樣，讓朋友們感到很歡欣，感到受到照應(yīng)。
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