【正文】 ?！　∏∷氖拍甏?。有西方大士降于玉壇。為諸弟子宣揚凈土法門。其言平易切深。與大乘修多羅合。一日予往造焉。問異時師友所生諸處。大士一一答之。其生凈土者四人。香山老人。旅亭誓愿二師。沈居士敬孚也。生兜率者一人。王季子秉寧也。他如朱仲君羅臺山。俱歸福報中。最后問從子婦瓊樓陶氏。大士曰。陶氏已生西方邊地矣。未幾。陶氏至。題詩曰。雨歇閑階芳草多。五年消息等流梭。洞中深閉煙霞跡。一任熏風送客過。因語眾曰。子等歸向極樂。全須打得一副金鐵心腸。外不為六塵所染。內不為七情所錮。污泥中便有蓮華出現也。一句佛號。便有一光。千句佛號。便有千光。光自內生。非從外得。以無相故。阿彌陀佛在爾諸人面前。隨處出現。才有絲毫隔礙。此光便不能發(fā)現矣。念佛心要時時覺照。方發(fā)得不退念頭。念佛聲要心心悲切。方發(fā)得無上愿力。心聲互融。光明四徹。無處不是佛。無時不念佛。方為得手。佛號無量。要知智慧無量。神通無量。慈悲無量。攝受無量。茍不發(fā)無量心。安能親見本師頂相。悲哉眾生。欲念未除。道根日壞。佛之視爾。將何以堪?？炜炷罘稹Ｈヒ?。其時予適不在?；騻饕允居琛Ｓ庠?。予復往。致札瓊樓曰。聞卿得生凈土。不負生平志愿。大善。但臺山仲君。清齋宏誓。甚為希有。尚羈福報。而卿戒品未全。工夫未熟。乃能直往無礙。此何故也。其往生時光景。既生后如何享用。如何進修。亦已見佛否。已登不退地否。試一一言之。俾聞者起欣慕心。起精進心。斯亦度人之本愿也。其日大士降。報云。前月予適從西方邊地行化而來。故瓊樓亦得隨到。今日彼不能至矣。彼平日工夫戒力。雖不及臺山輩。然臨終正念。遠勝臺山。故感觀音接引。終時見金蓮華現前。即覺身變男子。已到西方七寶世界。衣食自然。雖不能見佛。每日諸大菩薩說法二會。精進者漸登九品。懈怠者壽五百歲。娑婆百年。邊地一日。瓊樓自往生以來。頗精進。將來可得上品下生。其時尚須娑婆二千年耳。大士者號寂根。無量壽維摩詰諸經。皆嘗與法會。其證果久如。未能詳也。瓊樓凈愿甚堅。病中持佛名益切。臨終了無牽絓。唯曰大和尚來。吾去矣。所謂觀音接引者非耶。臺山之歿也。顧諸親屬。有不舍然者。予固疑其不能直往也。烏呼。情想分涂。臺山辨之早矣。而卒不能以自勝。此以知愛根難拔。而佛念不易純也?？刹簧髟??！　〖鸥笫恐涤駢?。司鸞者為陸近堂。近堂名士詮。元和人。初在壇為友祈疾。有神教禮梁皇懺。近堂因禮懺發(fā)心。詣天寧庵受菩薩戒。及大士降鸞。先后十一會。近堂虔秉一心。宏揚至教。聞者往往發(fā)菩提心。退而持名修觀。誦法華經。如是一二年。尋得瘍疾。漏下。臥床不能起。將終。目光上矚。若有所見?？诜Q白蓮白鶴。及諸上善人。復連稱佛佛。右脅而逝。異香滿室中。已而諸友詣壇。叩近堂生處。神報曰。陸子已生西方邊地矣。事在乾隆五十二年。其明年五月朔。近堂降壇示諸子曰。有一件最切己事。人人不能逃。人人都忘卻者。汝知之乎?，F前爾等四大輕安。精神強健。曾不思一旦臥病于床?；昶请x散。東西不辨。南北不分。前路茫茫。毫無把握。隨業(yè)輪轉。受苦無窮。唯有平生虔修凈業(yè)者。到時自見佛來接引。生蓮華中。受諸快樂。壽命無量。諸子有志斯道者。當講信行。愿三端耳。信者。信西方之有凈土。猶此城之有閶胥。娑婆在東。猶此城之有婁葑。娑婆既實實是有。凈土豈不實實是有。同在圓明覺海之中。舉念可到。亦猶同處一城之內。舉足可到也。既信得凈土決定可到。又須信念佛法門。如穿衣吃飯一般。穿衣免凍。吃飯免饑。念佛免生死。今日信。明日不信。未為真信。終身信。一念忽然不信。未為真信。從今日去。直至命終。一信到底。更無纖毫疑惑。方為真信。既信有西方矣。又信有念佛法門矣?？昭再潎@。何益生死。故凡發(fā)信心者。即當如教奉行。今日信。今日即行。明日信。明日即行。切不可曰。我今后生。且待耄年未晚。不見道青冢多埋紅粉骨。黃泉半是黑頭人。何耄年之可待也。又不可曰。我父母之事未完。兒女之債未了。且待閑暇無事時未晚。豈知無常迅速。鬼使臨門。不可向他道我父母之事未完。兒女之債未畢。且待閑暇無事時然后來也。又有勇猛一時。懈弛一時。是謂人而無恒。譬如雞之抱卵。必其息息不離于卵。俾熱氣相續(xù)。方能生育。若今日抱之。明日去之。未有能生者也。涵養(yǎng)蓮胎。亦復如是。至愿之一字。尤為要緊。世間信佛念佛者。固不乏人。然或求現生專貴?；蚯髞硎栏邸５煤萌松?。不至墮落。此為背佛意指。佛教你出生死。你偏要入生死。佛教你生極樂。你偏要住娑婆。一生信行。盡付東流。譬如種田者。下了稗子。而望其生苗也。有是理乎。故發(fā)真信者。當行真行。行真行者。當發(fā)真愿。盡此一生。決定不生天上人間。決定要生西方凈土。如此念佛。方為隨順佛語。不至唐喪光陰。諸子勉之。其后四年中。嘗再隆黃敬敷家。勖勉同壇。語多切至?！　∽皂暿嗄陙怼，F優(yōu)婆夷身。虔修凈業(yè)。悲愿具足者。推南濠鏡智道人。道人汪姓。歸李景熹為繼室。年二十六而寡。發(fā)出世心。受菩薩戒。以佛法唱導鄉(xiāng)里。從而起信者百余人。嘗刺舌血。寫法華經。阿彌陀經。梵網戒品。各一通。年三十八。病痢。一日起坐洗沐。合掌念佛而逝。事在乾隆四十九年。其后三年。同里有何氏女。病熱。見已故七叔父。赤體被發(fā)。自言在生作孽。死后處黑暗中。日吃惡鬼鐵棒。經七八年。近因觀世音降臨。跪求慈拯。志得離暗而出。適有菩薩自西方來。在冥教化。為冥王師。家在萬年橋。即上年念佛坐逝者也。因與吾家有舊。乞暫放還。急為我作佛事。俾得生人道。幸矣。其兄子性三。為持佛名一萬。堂中回向畢。仍許請僧薦拔。乃去。其夕初更。何氏女忽悶絕。至三更而蘇。言適有一班男女。執(zhí)紅燈。以大轎舁我。去路迢遠。到一大廟。堂前出轎。趨進殿上。見青面王者。坐中央。左右小鬼。各執(zhí)鋼叉銅錘。王見我作色。便取錘欲打我?；陪H。忽見金童玉女。各執(zhí)幡幢。自內殿出。中擁一道人。離地可丈許。首戴青幞。身搭條衣。手握白拂。足躡云履。端正嚴潔。世無與比。審視之。即萬年橋李家姆也。往時嘗一宿其家。仿佛可識。然而光彩迥絕矣。姆便聲言止止。王遽釋我。下跪曰。請如教。李家姆即垂手援我。引至內殿。光明洞然。幾席靚整。案間多供佛經。令左右設茶果餉我。其果似蘋婆。香甚烈。云從西方來。茶畢。引我歷觀地獄。先見血河浩渺無涯。有諸女人?；虻菇觾?。或髼發(fā)上指。或側身橫睡。血流遍體。復見刀山。高接云霞。百萬利刃互相撐住。中有罪人矗立刀上。既死復活。活而又死。更令左右執(zhí)燈照我。入黑暗獄。見眾鬼皆盲。頭大如斗?；蛉玷噼帷ｎi細似管。鼻液長尺許。若醉若寐。從黑獄出。見旋磨中。血肉下墜。雞鴨啄食。風吹余肉。復變?yōu)槿?。便有鬼卒取肉寸磔。重磨作粉。化為蠅蚊蟻子。一一散去。我心酸淚下。問李家姆何不救之。答曰。罪大障深。安能即出。汝今怕否。人身難得?？晌鸪纸淠罘稹Ｇ笊鞣皆?。汝能一念阿彌陀佛。吾當攜汝直往西方。汝意云何。我未及答。王聞言。復下跪。請菩薩且住。李家姆因語我言。因緣未到。姑俟異日。來此已久?？旨抑畜@惶?？伤偃?。持齋念佛。一意西方。兼習經咒。時至迎汝。勉之勉之。仍命轎送我。蹶然而醒。翼日汗出。病良已。性三親聞其事。為書而傳之。詩云。鼓鐘于宮。聲聞于外。夫宮之為地也。邃矣阻矣。而鐘聲所及。洞然其無間也。浩然其莫御也。故曰誠之不可掩如此。其鏡智道人之謂乎?！　⌒闼R寧良。名榮祖。為諸生。課徒以食。年三十余。得咯血疾。遇祥峰文師。勸令念佛。病良已。遂長齋受五戒。日課佛名三萬。如是十余年。疾復作。臥床月余。自言三圣現前說法。日常在大光明中。臨終見佛來迎。連稱佛名。右脅而逝。事在乾隆五十六年。時文師方閉關吳門文星閣。修念佛三昧。其年冬。夜夢三人入室。南向坐。其一僧服。旁兩居士。神儀儼然。上有白光覆頂。文師禮足已。問三大德自何方來。僧服者曰。自西方來。文師曰。莫非阿彌陀佛國中人否。曰。然。因問三大德何名。三人同聲答曰。汝名甚么。文師曰。弟子法名達文。僧服者曰。卻來妄語。文師曰。真也非妄。僧服者又問。汝名甚么。文師曰。弟子法名達文。僧服者云。還要妄語。文師曰。弟子實非妄語。如何上座云我妄語。僧服者曰。一切眾生以妄為真。執(zhí)假為實。故受輪轉。若有智者。知是虛妄。即無輪轉汝莫自迷。失本真心。當知真心無心。真知無知。覺知乃魔。佛無知覺。汝當信受。莫懷疑惑。文師言下開解。復進曰。如上座之說。的是佛法。不可思議。請問上座。既自阿彌陀佛國中來?？稍娺^阿彌陀佛否。左一人答曰。我向汝說。汝終不信。汝須親見始得。三人齊起。各向文師頂上一拍。為說偈曰。應當勤精進。修諸清凈業(yè)。因深則果實。慎勿生疑惑。又曰。諸法從心生。諸法從心滅。心法本來空。取舍不可得。又曰。生佛心法等。譬如夢中境。如幻三摩提。汝已知少分。偈畢。忽見馬寧良嚴整威儀。頂禮三人。三人即騰空向西而去。空中樂音嘹亮。佛聲朗然。寧良更向文師三拜。曰。蒙師勸吾發(fā)心。歸依三寶。勤修凈業(yè)。今已生凈土。得大安樂。故求菩薩來演妙法。以報深恩。又向文師三拜。合掌念佛。向西而去。適晨鐘乍發(fā)。瞿然而覺。向晨書之為紀夢篇。予惟文師此夢。有三因緣。一令修凈業(yè)人。解第一義。無念而念。無生而生。不住中途。直趨寶所。二令豁達狂禪。斷滅外道。知有凈土一門。發(fā)無上菩提。修如幻三昧。三馬生之逝。一往杳然。縱入蓮胎。孰聞孰見。略通消息。公據灼然。是因是果。如影隨形。豈可誣也。傳其事作蓮宗眼目云。　　予妻費孺人既逝。玉壇弟子黃敬敷。為叩之普門大士。大士示云。一念能回向。送心先到西。功修久已積。終不退菩提?，F生懈慢國。將來可登九品?？计兴_處胎經云。諸發(fā)意眾生。欲生阿彌陀佛國者。皆樂著懈慢國土。不能前進。袁小修記中郎語云。西方邊地。亦名懈慢國。信解未成。戒寶未全者。多生此。瓊樓近堂皆其侶也。費氏持戒之力。過彼二人。而慧解弗如。又未能精進。據因論果。邊地之生。理固然乎。并附論之?！　　　≈赜單鞣焦珦硐?終) 25