【正文】 乎沒有自己的實體地位，文化的存在完全要看主體間的解釋。本來，用價值解釋文化并不是沒有說服力，問題在于對主體的極端信賴除了走向自我中心論以外別無選擇，此外，價值論的解釋還面臨著文化相對主義的危險，事實上，這兩個方面的危險也是價值論所無法克服的問題。大家都知道，人文科學的研究區(qū)別于自然科學除了對象不同外，還在于研究者適度的介入是可行的。但研究者介入到什么程度則是價值論和解釋學所無法回答的問題。以此為框架，總是面臨著解釋過度的問題，而解釋學通常也把解釋的多元化視為合理的。這樣，在價值論和解釋學的背后，我們看到的仍是主體哲學的主張。在“法蘭克?！睂W派那里，主體與世界的對立變成為精神與“物化”的嚴重對立，工具理性的擴張必然在制度上、精神上對人進行新的操縱，文化的單一性及庸俗性不可避免。所以，由于工具理性的極度擴張，人類未來的文明也是暗淡的。該學派的許多主張都建立在主、客體的對立上，為了維護主體的至上性，不得不排斥非主體的存在?！胺ㄌm克?！庇捎诎褌€體與社會看作完全都是對抗性關系，現(xiàn)代工業(yè)文明在“法蘭克?！睂W派那里被看作是一種倒退，與之相關的是工業(yè)社會及科技進步造就的大眾文化根本不具有以往精英文化的單純和高貴?！胺ㄌm克?！睂W派從主、客體的對立進而過渡到人與社會的對立，再過渡到文化的對立有其內(nèi)在的必然性。這樣，我們除了看到精英文化與大眾文化的對立外，我們根本看不到它們是如何協(xié)調(diào)在一起的。縱觀以上幾種有影響的文化理論，幾乎都是從主體來解釋文化，其結(jié)果要么是價值涵蓋了一切，要么是文化存在著對立。因而，超越主體哲學的局限就是一個關鍵的問題。大家知道，近幾十年來，結(jié)構(gòu)主義提出了一套與主體哲學截然不同的理論，包括其文化理論(主要集中在文化人類學)，其核心是以語言模式來看待社會系統(tǒng)，進而解釋主體在社會中的作用和地位。從結(jié)構(gòu)主義的影響來看，它提供的超越主體哲學的途徑和方式是可行的。結(jié)構(gòu)主義主要關心文化的共時性問題，萊維——斯特勞斯集中表述了結(jié)構(gòu)主義的文化觀，即文化不僅是共時的問題，也可以通過能指和所指的關系加以說明。文化人類學家經(jīng)?？梢钥吹酱罅恐貜统霈F(xiàn)的文化形態(tài)，是什么決定了它會重復出現(xiàn)?如果人類沒有普遍共同的心智，這一問題也就不可能產(chǎn)生，是各個文化外觀形態(tài)的差異重要還是內(nèi)在的共同模式重要，兩種不同的選擇會有不同的答案。按照這種方式來理解文化，各種文化現(xiàn)象就不難解釋了。無論文化人類學提供多么不同的文化差異，但共時態(tài)的文化是存在的，因為像親族系統(tǒng)、婚姻系統(tǒng)、神話系統(tǒng)、圖騰系統(tǒng)反復出現(xiàn)在不同民族的文化中，這恰好證明了各民族具有構(gòu)造文化的共同能力。它通過轉(zhuǎn)換系統(tǒng)，成為我們可以看到的各種具體文化形式，而共時模式為這些形式找到了答案?？疾旄鞣N具體文化的差異不是人類學的任務，人類學要探討決定文化現(xiàn)象的深層內(nèi)容——人類共同的心智。共同的心智，在他那里也就是無意識問題，它不是與意識相對立的下意識或潛意識的概念，毋寧說它是人類先天的一種構(gòu)造功能。它普遍地存在于各民族中，因而是普遍的理智功能，正是它的存在，可以解釋各種文化的普遍共時。結(jié)構(gòu)主義的重要代表?？略谒枷胧奉I域提供了一種非主體解釋思想的方式，?？聦λ枷胧返姆治黾性跈嗔χR的形成上，換言之，社會的知識型總是體現(xiàn)了權力的支配，主體正是在各種制度性場址的權力關系中生成的。如果主體總由其他因素所決定，那么，確定的主體是不存在的。毋寧說主體總是由特定的知識型所決定，《詞與物》表明了知識型如何決定著主體。按著結(jié)構(gòu)主義的解釋，它會引出許多被忽視的結(jié)論：如果文化不存在著高低之分，發(fā)達和落后之分，那么，各種文化之間的比較只能得到現(xiàn)象的差異，追問這種差異是沒有意義的，我們很想知道熱衷于中西方文化比較的研究究竟能給我們帶來什么?如果文化現(xiàn)象的差異只是表層問題，那么中西方文化在心智的創(chuàng)造上具有的共同性不更重要嗎?難道它們不都是共同心智的結(jié)果嗎?如果表層的背后確實存在著普遍的東西，揭示這些普遍性正是文化研究要回答的。知識型理論也使我們看到了思想的另一個方面：我們認為許多不可動搖的觀念其實是用某種占主導地位的信念所支配的，主體不僅無法意識到這一點，在大多數(shù)情況下反而在強化這種信念。事實上，能超越既定知識型的人少之又少，我們通常表述的知識大多數(shù)情況下是某一社會占主導地位的知識而已。綜上所述，建立主、客體協(xié)調(diào)的認識論是社會人文科學的可靠前提，它影響到在什么樣的方式上看待社會理論和文化理論，客觀的社會理論直接關系到傳播理論的根基問題：個體既是社會制度的結(jié)果，又參與了社會制度的形成，這樣，兩者存在著密切的對應關系。同樣，非主體解釋的文化理論旨在說明文化共時模式的存在，表層文化現(xiàn)象的對立和無序并不反映內(nèi)在層次的共同模式，如果我們做深層分析，各種文化可以找到普遍的共性。結(jié)語近50年來，人類的知識積累發(fā)生了驚人的變化，以往許多被認為是經(jīng)典的理論和命題，現(xiàn)在被看作是有條件的和相對的，知識的不斷綜合和更新要求我們的思維與時代保持同步，特別是像傳播學這種新型的綜合性學科，如何使其理論建立在可靠的基礎上，是不容回避的問題。近代科學反復證明了這樣的事實：一門學科的成熟與否，在于其基礎理論的成熟與否，而不在于其表象形態(tài)的豐富，這一道理同樣適用于傳播理論，相對于傳播理論的應用理論來講，其基礎理論的研究就更為重要。目前，傳播學界對狹義的傳播理論討論較多，而對廣義的傳播理論討論不多，這在一定程度上妨礙了對傳播理論的深化理解。如果我們僅僅討論狹義的傳播理論，我們只能得到一個相對封閉的解釋體系。問題在于對傳播理論基本觀念的討論常常會將問題引向更基本的問題，例如，信息問題、語言符號問題、意義問題、傳播的存在及目的等等。對任何一個問題完整的回答都會涉及到人的問題，涉及到人對世界的理解，涉及到人與社會的關系，這些問題都屬基礎理論的范疇。這樣，借鑒基礎理論的成果，無疑會強化傳播理論的解釋力，使狹義的傳播理論更為健全。本文談到的傳播理論的創(chuàng)新和發(fā)展，正是從這個意義上來論述的。以上談到的三個方面直接關系到我們建立什么樣的傳播理論。主體哲學曾在哲學史上產(chǎn)生過長期影響，而現(xiàn)代科學的發(fā)展愈發(fā)證明了其內(nèi)在的局限性，我們只有從主、客體相協(xié)調(diào)的途徑上來看待主體意識時，我們才能更好理解主體意識，我們只有恰當?shù)卣f明了主體，我們才能恰當?shù)乩斫馊伺c社會的關系，才能恰當?shù)卣f明文化的本質(zhì)特征。這既是我們探討廣義傳播理論的目的所在，也是我們探討傳播理論創(chuàng)新與發(fā)展的核心所在。注釋：①馬克思：《關于費爾巴哈的提綱》，《馬克思恩格斯選集》第一卷，人民出版社，1972年版，第16頁。②皮亞杰：《發(fā)生認識論原理》，商務印書館，1981年版，第2122頁。）