【正文】 所謂絕地天通者，如此而已矣。 　　○文侯之命《竹書紀(jì)年》：幽王三年，嬖褒姒。五年，王世子宜臼出奔申。八年，王立褒姒之子伯盤為太子。九年，申侯聘西戎及曾阝。十年，王師伐申。十一年，申人、曾阝人及犬戎入宗周，弒王及王子伯盤。申侯、魯侯、許男、聞子立宜臼于申，虢公翰立王子余臣于攜，周二王并立。平王元年，王東徙雒邑。晉侯會衛(wèi)侯、鄭伯、秦伯，以師從王入于成周。二十一年，晉文侯殺王子余臣于攜。然則《文侯之命》，報其立己之功，而望之以殺攜王之效也。鄭公子蘭之從晉文公而東也，請無與圍鄭，晉人許之。今平王既立于申，自申遷于雒邑，而復(fù)使周人為之戍申，則申侯之伐，幽王之弒，不可謂非出于平王之志者矣。當(dāng)日諸侯但知其冢嗣為當(dāng)立，而不察其與聞乎弒為可誅。虢公之立王子余臣，或有見乎此也。自文侯用師，替攜王以除其逼，而平王之位定矣。后之人徒以成敗論，而不察其故，遂謂平王能繼文武之緒，而惜其棄岐、豐七百里之地，豈為能得當(dāng)日之情者哉！孔子生于二百年以后，蓋有所不忍言，而錄《文侯之命》于《書》，錄《揚(yáng)之水》之篇于《詩》，其旨微矣。《傳》言“平王東遷”，蓋周之臣子美其名爾，綜其實(shí)不然。凡言遷者，自彼而之此之辭，盤庚遷于殷是也。幽王亡宗廟社稷，以及典章文物蕩然皆盡，鎬京之地已為西戎所有。平王乃自申東保于雒，天子之國與諸侯無異，而又有攜王與之頡頑，并為人主者二十年，其得存周之祀幸矣，而望其中興哉！○秦誓有秦誓，故列《秦誓》；有秦詩，故錄《秦詩》。述而不作也。謂夫子逆知天下之將并于秦而存之者，小之乎，知圣人矣。秦穆公之盛，僅霸西戎，未嘗為中國盟主，無論齊桓、晉文，即亦不敢望楚之靈王、吳之夫差，合諸侯而制天下之柄。秦秋以后，秦蓋中衰。吳淵潁曰：“秦之興，始于孝公之用商鞅，成于惠王之取巴蜀，蠶食六國，并吞二周。”戰(zhàn)國之秦也，非春秋之秦也，其去夫子之卒也久矣，夫子惡知周之必并于秦哉！若所云“后世男子，自稱秦始皇，入我房，顛倒我衣裳，至沙丘而亡”者，近于圖澄、寶志之流，非所以言孔子矣。《甘誓》，天子之事也；《胤征》，諸侯之事也。并存之，見諸侯之事可以繼天子也?！顿M(fèi)誓》、《秦誓》之存猶是也。 　　○古文尚書漢時《尚書》，今文與古文為二，而古文又自有二?！稘h書藝文志》曰：“《尚書》古文經(jīng)四十六卷，為五十七篇?！睅煿旁唬骸翱装矅稌颉吩疲悍参迨牌瑸樗氖?。承詔作《傳》，引《序》各冠其篇，首定五十八篇。鄭玄《序贊》云后又亡其一篇，故五十七?！庇衷唬骸敖?jīng)二十九卷，大、小夏侯二家，歐陽經(jīng)三十二卷?！睅煿旁唬骸按硕啪?，伏生傳授者?！贝私裎呐c古文為二也。又曰：“《古文尚書》者，出孔子壁中。武帝末，魯共王壞孔子宅，欲以廣其宮，而得《古文尚書》及《禮記》、《論語》、《孝經(jīng)》，凡數(shù)十篇，皆古字也。共王往入其宅，聞鼓琴瑟、鐘磬之音，于是懼，乃止不壞。孔安國者，孔子后也，悉得其書，以考二十九篇，得多十六篇。安國獻(xiàn)之，遭巫蠱事，未列于學(xué)官。劉向以中古文校歐陽、大小夏侯三家經(jīng)文，《酒誥》脫簡一，《召誥》脫簡二。率簡二十五字者，脫亦二十五字；簡二十二字者，脫亦二十二字。文字異者七百有余，脫字?jǐn)?shù)十。”《儒林傳》曰：“孔氏有古文《尚書》，孔安國以今文字讀之，因以起其家。逸《書》得十余篇，蓋《尚書》茲多于是矣。遭巫蠱，未立于學(xué)官?！卑矅鵀橹G大夫，授都尉朝，都尉朝授膠東庸生，庸生授清河胡常少子，又傳《左氏》。常授徐敖，又傳《毛詩》。授王璜、平陵涂惲子真，子真授河南桑欽君長?！巴趺r，諸學(xué)皆立。劉歆為國師，璜、惲等皆貴顯?！庇衷唬骸笆浪鶄靼賰善叱鰱|菜張霸，分析合二十九篇，以為數(shù)十。又采《左氏傳》、《書序》為作首尾，凡百二篇，篇或數(shù)簡，文意淺陋。成帝時，求其古文者，霸以能為百兩，徵以中書校之，非是?！贝擞挚资瞎盼呐c張霸之書為二也?！逗鬂h書儒林傳》曰：“孔僖，魯國魯人也。自安國以下，世傳《古文尚書》?！庇衷唬骸胺鲲L(fēng)杜林，傳《古文尚書》。林同郡賈逵為之作訓(xùn)，馬融作傳，鄭玄注解，由是《古文尚書》遂顯于世?！庇衷唬骸敖ǔ踔?，詔高才生受《古文尚書》、《毛詩》、《谷梁、左氏〈春秋〉》，雖不立學(xué)官，然皆擢高第，為講郎，給事近署?！比粍t孔僖所受之安國者，竟無其傳，而杜林、賈逵、馬融、鄭玄則不見安國之傳，而為之作訓(xùn)、作傳、作注解，此則孔、鄭之學(xué)又當(dāng)為二，而無可考矣?！秳⑻諅鳌吩唬骸疤彰鳌渡袝贰ⅰ洞呵铩?，為之訓(xùn)詁，推三家《尚書》及古文，是正文字三百余事，名曰《中文尚書》?！睗h末之亂，無傳。若馬融注《古文尚書》十卷、鄭玄注《古文尚書》九卷則見于《舊唐書藝文志》。開元之時，尚有其書，而未嘗亡也。按陸氏《釋文》言馬、鄭所注二十九篇，則亦不過伏生所傳之二十八，而《泰誓》別得之民間，合之為二十九，且非今之《泰誓》。其所謂得多十六篇者，不與其間也?！稌?jīng)籍志》曰：馬融、鄭玄所傳，惟二十九篇，又雜以今文，非孔子舊書，自余絕無所師說。晉世秘府所存，有《古文尚書》經(jīng)文，今無有傳者。及永嘉之亂，歐陽、大小夏侯《尚書》并亡。至東晉，豫章內(nèi)史梅賾始得安國之傳，增多二十五篇，以合于伏生之二十八篇，而去其偽《泰誓》，又分《舜典》、《益稷》、《盤庚》中下、《康王之誥》各自為篇，則為今之五十八篇矣。其《舜典》亡闕，取王肅本“慎徽以下之傳續(xù)之。齊明帝建武四年，有姚方興者，于大航頭得本，有“曰若稽古帝舜”以下二十八字，獻(xiàn)之朝，議咸以為非。及江陵板蕩，其文北入中原，學(xué)者異之，劉炫遂以列諸本第。然則今之《尚書》，其今文、古文皆有之，三十三篇固雜取伏生、安國之文，而二十五篇之出于梅賾，《舜典》二十八字之出于姚方興，又合而一之?！睹献印吩唬骸氨M信書則不如無書。”于今日而益驗(yàn)之矣。 　　竊疑古時有《堯典》無《舜典》，有《夏書》無《虞書》，而《堯典》亦《夏書》也?！睹献印芬岸邪溯d，放勛乃殂落”，而謂之《堯典》，則《序》之別為《舜典》者非矣?！蹲笫蟼髑f公八年》引“皋陶邁種德”，《僖公二十四年》引“地平天成”，《二十七年》引“賦納以言”，《文公七年》引“戒之用休”，《襄公五年》引“成允成功”，《二十一年》、《二十三年》兩引“念茲在茲”，《二十六》引“與其殺不辜，寧失不經(jīng)”，《哀公六年》引“允出茲在茲”，《十八年》引“官占惟先蔽志”，《國語》周內(nèi)史過引“眾非元后，何戴？后非眾，罔與守邦？”而皆謂之《夏書》，則后之目為《虞書》者贅矣。何則？記此書者必出于夏之史臣，雖傳之自唐，而潤色成文不無待于后人者，故篇首言“曰若稽古”，以古為言，明非當(dāng)日之記也。世更三圣，事同一家。以夏之臣追記二帝之事，不謂之《夏書》而何？夫惟以夏之臣而追記二帝之事，則言堯可以見舜，不若后人之史，每帝立一本紀(jì)，而后為全書也。 　　帝曰：“來，禹，汝亦昌言?！背猩衔母尢账悾粫r之言也。“王出在應(yīng)門之內(nèi)”，承上文”諸侯出廟門俟”，一時之事也?！缎颉贩譃閮善?，妄也?！饡蛞娑紝O寶侗仲愚謂：“《書序》為后人偽作，逸《書》之名亦多不典。至如《左氏傳定四年》祝佗告萇弘，其言魯也，曰：‘命以《伯禽》，而封于少之虛?！溲孕l(wèi)也，曰：‘命以《康誥》，而封于殷虛?！溲詴x也，曰：‘命以《唐誥》，而封于夏虛?！莿t《伯禽之命》、《康誥》、《康誥》，《周書》之三篇，而孔子所必錄也。今獨(dú)《康誥》存，而二書亡。為《書序》者，不知其篇名，而不列于百篇之內(nèi)，疏漏顯然。是則不但《書序》可疑，并百篇之名亦未可信矣?！逼浣狻懊圆荨睘闀恫葜罚葹榍挟?dāng)，今錄其說?！墩x》曰：“《尚書》遭秦而亡。漢初，不知篇數(shù)。武帝時，有大常蓼侯孔臧者，安國之從兄也。與安國書云：‘時人惟聞《尚書》二十八篇，取象二十八宿，謂為信然，不知其有百篇也?！苯窨紓饔浺稌罚o《序》所亡。四十二篇之文，則此篇名亦未可盡信也。 　　○豐熙偽《尚書》《五經(jīng)》得于秦火之余，其中固不能無錯誤。學(xué)者不幸，而生乎二千余載之后，信古而闕疑，乃其分也。近世之說經(jīng)者，莫病乎好異，以其說之異于人而不足以取信，于是舍本經(jīng)之訓(xùn)詁，而求之諸子百家之書；猶未足也，則舍近代之文，而求之遠(yuǎn)古；又不足，則舍中國之文，而求這四海之外。如豐熙之古書《世本》，尤可怪焉。曰：“箕子朝鮮本者。箕子封于朝鮮，傳《書》古文，自《帝典》至《微子》止。后附《洪范》一篇?！薄靶焓匈羾菊?。徐氏為秦博士，因李斯坑殺儒生，托言入海求仙，盡載古書至島上，立倭國，即今日本是也。二國所譯書，其曾大父河南布政使慶錄得之，以藏于家?！卑此螝W陽永叔《日本刀歌》：“徐福行時書未焚，《逸書》百篇今尚存。”蓋昔時已有是說，而葉少蘊(yùn)固已疑之。夫詩人寄興之辭，豈必真有其事哉？日本之職貢于唐，久矣。自唐及宋，歷代求書之詔不能得，而二千載之后慶乃得之，其得之又不以獻(xiàn)之朝廷而藏之家，何也？至曰“箕子傳《書》古文自《帝典》至《微子》”，則不應(yīng)別無一篇逸書，而一一盡同于伏生、孔安國之所傳。其曰“后附《洪范》一篇”者，蓋徒見《左氏傳》三引《洪范》，皆謂之《商書》。而不知“王”者，周人之稱；“十有三”者，周史之記，不得為商人之書也?！队碡暋芬浴暗郎降浪币朴凇熬胖荨敝埃瞬恢湃讼冉?jīng)后緯之義也?！段遄又琛贰睘槿松险?，奈何不敬”？以其不葉而改之曰“可不敬乎”？謂本之鴻都石經(jīng)。據(jù)《正義》言，蔡邕所書石經(jīng)《尚書》止今文三十四篇，無《五子之歌》，熙又何以不考而妄言之也！夫天子失官，學(xué)在四裔，使果有殘編斷簡，可以裨經(jīng)文而助圣道，固君子之所求之，而惟恐不得者也。若乃無益于經(jīng)，而徒為異以惑人，則其于學(xué)也，亦謂之異端已。愚因嘆夫昔之君子，遵守經(jīng)文，雖章句先后之間猶不敢輒改，故元行沖奉明皇之旨，用魏微所注《類禮》，撰為疏義，成書，上進(jìn)，而為張說所駁，謂章句隔絕，有乖舊本，竟不得立于學(xué)官。夫《禮記》，二戴所錄，非夫子所刪，況其篇目之次，元無深義，而魏徵所注則又本之孫炎。以累代名儒之作，申之以詔旨，而不能奪經(jīng)生之所守，蓋唐人之于經(jīng)傳其嚴(yán)也如此。故啖助之于《春秋》，卓越三家，多有獨(dú)得，而史氏猶譏其不本所承，自用名學(xué)，謂后生詭辯，為助所階。乃近代之人，其于讀經(jīng)鹵莽滅裂，不及昔人遠(yuǎn)甚，又無先儒為之據(jù)依，而師心妄作，刊傳記未已也，進(jìn)而議圣經(jīng)矣；更章句未已也，進(jìn)而改文字矣。此陸游所致慨于宋人，而今且彌甚。徐防有言：“今不依章句，妄生穿鑿，以遵師為非義，意說為得理，輕侮道術(shù)，浸以成俗，嗚呼！此學(xué)者所宜深戒?！比糌S熙之徒，又不足論也。漢東萊張霸偽造《尚書》百二篇，以中書校之，非是。霸辭受父，父有弟子尉氏樊并，詔存其收。后樊并謀反，乃黜其書。而偽《逸書嘉禾篇》有“周公奉鬯，立于阼階，廷登贊曰：假王蒞政”之語，莽遂診之，以稱居攝。是知惑世誣民，乃犯上作亂之漸，《大學(xué)》之教禁于未發(fā)者，其必先之矣。 　　顧炎武日知錄卷三●卷三 ○詩有入樂不入樂之分《鼓鐘》之詩曰：“以雅以南?！弊釉唬骸把拧㈨灨鞯闷渌??！狈蚨弦玻僦镀咴隆芬?，小雅正十六篇，大雅正十八篇，頌也，詩之入樂者也。邶以下十二國之附于二南之后，而謂之風(fēng)；《鴟》以下六篇之附于豳，而亦謂之豳；《六月》以下五十八篇之附于小雅，《民勞》以下十三篇之附于大雅，而謂之變雅：《詩》入樂者也?！稑酚洝罚骸白酉膶ξ何暮钤唬骸普?，鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛(wèi)音趨數(shù)煩志，齊音敖辟喬志：此四者，皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也?！敝熳釉唬骸岸险L(fēng)，房中之樂也，鄉(xiāng)樂也。二雅之正雅，朝廷之樂也。商、周之頌，宗廟之樂也。至變雅則衰，周卿士之作，以言時政之得失。而邶、庸阝以下，則太師所陳，以觀民風(fēng)者耳，非宗廟、燕享之所用也。”但據(jù)程大昌之辯，則二南自謂之南，而別立正風(fēng)之目者非。 　　○四詩周南、召南，南也，非風(fēng)也。豳謂之豳詩，亦謂之雅，亦謂之頌，而非風(fēng)也。南、豳、雅、頌為四詩，而列國之風(fēng)附焉，此詩之本序也。 　　○孔子刪詩孔子刪詩，所以存列國之風(fēng)也，有善有不善，兼而存之。猶古之太師陳詩，以觀民風(fēng)；而季札聽之，以知其國之興衰。正以二者之并陳，故可以觀，可以聽。世非二帝，時非上古，固不能使四方之風(fēng)有貞而無淫，有治而無亂也。文王之化被于南國，而北鄙殺伐之聲，文王不能化也。使其詩尚存，而入夫子之刪，必將存南音以系文王之風(fēng)，存北音以系紂之風(fēng)，而不容于沒一也。是以《桑中》之篇，《溱洧》之作，夫子不刪，志淫風(fēng)也?！妒逵谔铩窞樽u(yù)段之辭，《揚(yáng)之水》、《椒聊》為從沃之語，夫子不刪，著亂本了民。淫奔之詩錄之，不一而止者，所以志其風(fēng)之甚也。一國皆淫，而中有不變者焉，則亟錄之，《將仲子》畏人言也，《女曰雞鳴》相警以勤生也，《出其東門》不慕乎色也，《衡門》不愿外也，選其辭，比其音，去其煩且濫者，此夫子之所謂刪也。后之拘儒不達(dá)旨，乃謂淫奔之作，不當(dāng)錄于圣人之經(jīng)。是何異唐太子弘謂商臣弒君，不當(dāng)載于《春秋》之策乎？真希元《文章正宗》，其所選詩一掃千古之陋，歸之正旨。然病其以理為宗，不得詩人之趣。且如《古詩十九首》，雖非一人之作，而漢代之風(fēng)略具乎此。今以希元之所刪者讀之，“不如飲美酒，被服紈與素”，何以異乎《唐詩山有樞》之篇；“良人惟古歡，枉駕惠前綏”，蓋亦邶詩“雄雉于飛”之義；“牽?？椗币夥隆洞髺|》，“兔絲女蘿”情同《車牽》。十九作中無甚優(yōu)劣，必以坊淫正俗之旨嚴(yán)為繩削，雖矯昭明之枉，恐失國風(fēng)之義。六代浮華，固當(dāng)芟落，使徐、庾不得為人，陳、隋不得為代，無乃太甚？豈非執(zhí)理之過乎！ 　　○何彼農(nóng)矣《山堂考索》載林氏曰：“二南之詩雖大概美詩，亦有刺詩，不徒西周之詩，而東周亦與焉，據(jù)《何彼農(nóng)矣》之詩可知矣。其曰‘平王之孫，齊侯之子’，考《春秋莊公元年》書王姬歸于齊，此乃桓王女平王下嫁于齊襄公，非平王孫、齊侯子而何？說者必欲以為西周之詩，于時未有平王，乃以‘平’為平正之王，‘齊’為齊一之侯，與書言‘寧王’同義，此妄也。據(jù)詩人欲言其人之子孫，則必直言之，如稱衛(wèi)莊姜，則曰‘齊侯之子。衛(wèi)侯之妻，東宮之妹，邢侯之姨’。美韓侯取妻，則曰‘汾王之甥，蹶父之子’。又何疑乎？且其詩，刺詩也，以王姬徒有容色之盛，而無肅之德，何以使人化之？故曰‘何彼農(nóng)矣，唐棣之華。曷不肅，王姬之車’。詩人若曰言其容色固如唐棣矣，然王姬之車胡不肅乎？是譏之也?！卑创苏f桓王女、平王孫則是，其曰刺詩，于義未允。蓋詩自邶、庸阝以訖于檜、曹，皆太師之所陳者也。其中有美有刺，若二南之詩則用之為燕樂，用之為鄉(xiāng)樂，用之為射樂，用之為房中樂，而《鼓鐘》之卒章所謂“以雅以南”，《春秋傳》所謂“象南”，《文王世子》所謂“胥鼓南”者也，安得有刺？此必東周之后，其詩可以存二南之遺音，而圣人附之于篇者也。且自平王之東，周德日以衰矣。麥禾之取，葛之戰(zhàn)，幾無以令于兄弟之國。且莊王之世，魯、衛(wèi)、晉、鄭日以多故，于是王姬下嫁，以樹援于強(qiáng)大之齊，尋盟府之墜言，