【正文】 第一批保護名錄，中國有一項被列入，就是昆曲。公布第二批名單，中國的古琴被列入其中。中國有一項半，一項是新疆的木卡姆，還有半項是和蒙古人民共和國共同申請的蒙古長調。文化有多樣性，不能用單一的來代替。我們并不是盲目地去搞復古，而是要反思自己歷史文化的特性，這種特性對于世界文化有什么意義。現(xiàn)在有一種趨同的思維模式，好像什么都要有一個共同的標準，其實這種做法并不可取。知識體系可以有多種，不是單一的?，F(xiàn)代化最突出的就是科技化，什么都要放到科學的標準里加以檢驗衡量。中國近代對傳統(tǒng)的批判也是在科學的概念下進行的，新文化運動舉起兩面大旗：科學與民主。所以一切都拿這兩個標準來衡量。凡是不符合科學的、民主的就要淘汰。問題是，人類知識體系中除了科學知識體系外，就沒有其它的了嗎?我們的傳統(tǒng)究竟以什么為特色?我認為不同的文化因為類型的不同，有各自的特色，沒有優(yōu)劣可講，不能做價值判斷，這個好那個壞。中國文化重視人事。中國傳統(tǒng)文化不是像西方那樣以科學知識體系為主，而是以人文知識體系為主的文化。近代一位著名的思想家、學者，也可以說是一位政治家，他參加過辛亥革命，也是國學大師，章太炎先生。他曾經對中西方哲學作過一個比較，他說：西方哲學是從物質發(fā)生的，比如古代希臘、印度的哲學，認為地火水風為萬物的根源，注重物質，很精細，講究精確。中國哲學是從人事發(fā)生的，老子孔子都很注重人事，而人事是變幻不定的，所以中國哲學有應變的長處，短處就是不怎么確切。章太炎的敘述是比較簡略的，也很平常，但他確實指出了中西哲學差別的根源所在。西方哲學從靜態(tài)物質發(fā)生，他們的思維方式就以注重靜態(tài)分析為主，注重的是部分和細節(jié)，習慣分別計較，物是物，心是心，分析物可以與心無關。注重理論的框架，邏輯的推論，體系的結構，追求語言的精確清晰，求其言中之意。中國哲學則從動態(tài)的人事發(fā)生，所以觀察方法也是注重動態(tài)方式為主，注意整體和全局，習慣關聯(lián)的思考，心物不能分開，分析物的時候不能離開心。注重實踐的經驗，具體的運作，應變適用，追求語言的文采簡明，求其言外之意。這些都是因為文化根源的不同表現(xiàn)出來的不同特點，而這些特點應該是并存，相互補充的，并不是一個替代一個。這就形成了兩個大的知識體系。從西方發(fā)展出來龐大的科學知識體系，不僅自然科學，也包括社會科學。中國文化則形成龐大的人文知識體系，它就是缺乏具體的技能工具，只是講一個整體籠統(tǒng)的。這兩種知識體系今天我們都需要。我們生活中間不僅面對物質，還面對著人事，而人事關系是非常復雜的，變幻不定的，形成了許多不同的思維方式。上世紀曾發(fā)生了兩次世界大戰(zhàn)，之后東西方的政治家思想家都在反思，這兩次世界大戰(zhàn)為什么會發(fā)生，跟西方的文化是否有一定的關系?很多思想家都感覺到了，在西方近代發(fā)展以來，片面注重對物的追求。所以許多思想家開始提倡一種人文的精神，不約而同地講，要發(fā)揚一種新的人文主義，資源要到東方，中國的傳統(tǒng)文化中去尋找。我們要發(fā)揚傳統(tǒng)文化的特色，中國文化最核心的精神就是，以人為本的人文精神。所謂以人為本，就是在天地萬物當中，注重人的主體性、主動性和能動性，人不要淪為外在世界的奴隸。我們面對上面的天，下面的地，中國人講“天生地養(yǎng)”，人在天和地中間，人應該保持主體性、獨立性、能動性。西方文化其實也在討論天地人。在中國的傳統(tǒng)文化中，天的概念是非常復雜的，有多重含義。天是萬物生命的根源，“天地者，生之本也”。天的狀態(tài)是一種氣，陰陽之氣，“陰陽合氣，萬物自生”。天生長萬物，物有各種分類，禽類、獸類、人類，人有不同的種族，不同的部落。往上推，祖先也是天，天是萬物的父母，祖先是每個類的父母。天也有神的含義，就是生養(yǎng)之神。所以要祭天祭祖，拜祭生命的來源。祖先對于個人來講，不是要絕對聽命于天。到西周的時候就形成了基本價值觀念，“皇天無親，唯德是輔”，皇天不是看你是不是我的子女，就保佑、照顧你，而是要看你是不是有品德。由此可以看到，主動性掌握在自己手上，人跟天的關系是決定于人自己。春秋左傳里有一個說法，神聰明正直，但依人而行。所以西周時就形成了中國文化的根本精神，人不是盲目地聽從于天，相反自身品德的提升是取得神保佑的決定因素。這樣人就有了主動性。西方古希臘羅馬也有人的主動性力量，到了中世紀以后，就有了至高無上、絕對唯一的上帝，每人都要聽命于上帝，這跟中國文化特點迥然不同。先秦時期也產生過這樣的斗爭。中國的思想家墨子，現(xiàn)在說他是勞動人民的代表，他強調天決定一切。如果墨子的思想占了一個主導地位的話，中國也會走上西方的進程。然而中國是以儒家為代表，強調人主體性的思潮占據了主導地位。人把自我修養(yǎng)、品德提升放在第一位，而不是天的意志。和西方相比的話，中國缺少基督教那種對神的絕對敬畏，所以常常講中國人宗教觀念比較淡漠，因為中國沒有至高無上的神，神是無所不在的，家里就有不少的神，門有門神，灶有灶神，山有山神，河有河神。西方文化曾受中國文化影響。西方由中世紀走向近代，就是要沖破這種基督宗教的獨斷論，顯示人的自由意志和理性。他們首先到古希臘羅馬傳統(tǒng)文化中去尋找肯定人的自由意志價值的思想資源，所以發(fā)生了文藝復興運動。以后又發(fā)生了啟蒙運動，啟發(fā)人的理性自覺。在這些過程中，曾受到東方文化尤其中國文化的影響。16世紀的時候，歐洲發(fā)生了宗教改革，有一批傳教士到東方發(fā)展，到中國的有一大批，最有名的是利瑪竇、南懷仁，這兩位是最后死在北京的，他們的墓現(xiàn)在北京市委黨校的院子里。他們到中國以后，發(fā)現(xiàn)了東西方文化的不同，當時是宋明理學占統(tǒng)治地位，講天理，以世俗的道德來治理國家，和西方以上帝的意志來治理國家是不一樣的。在當時歐洲的社會環(huán)境下，這是要被排斥的。從《圣經》里可以看到，有很多批評理性的東西。中世紀對于理性極端排斥，很多科學家被判刑，被火燒死。而中國理學的統(tǒng)治穩(wěn)定地發(fā)展了幾千年，這種情況被傳到了歐洲。當時歐洲的啟蒙思想家像伏爾泰，他們看到中國的文化，發(fā)現(xiàn)用人理性的自我約束同樣可以使國家穩(wěn)定發(fā)展，他們就批評歐洲，說在東方有這樣一個理性的樂園，反對宗教獨斷論。西方中世紀可以說是神本主義，所以要用人本主義來破除。二戰(zhàn)后的反思，人和地的關系。天生地養(yǎng)，地上有很多物產來養(yǎng)育人，地是物質財富。從天(在西方就是上帝)的獨斷論被擺脫之后，人們的理性得到充分發(fā)展，推動科學的發(fā)展，人有強大的力量改造自然，可以向地索取一切，與此同時，人又開始異化為地的奴隸。一戰(zhàn)的時候已經有人呼喊，人已經淪為機器的奴隸，現(xiàn)代工業(yè)文明發(fā)展起來以后，工廠都是機器生產，人坐在機器旁邊，一天到晚就一個動作。隨之蓬勃發(fā)展起來一種拜金主義。中國強調人的主動性，見利思義，對利要有一定的約束。在先秦戰(zhàn)國末期，荀子曾提到古訓有“君子役物，小人役于物”的說法。君子要支配物，而小人是被物支配的。在物面前保持高度的警惕，自覺遏制人對物的無限追求，強調人不能縱欲，當然也不主張禁欲，而是講節(jié)欲、導欲、養(yǎng)欲。在西方，當人可以用自己的力量來控制自然以后，就拼命向自然攫取，結果人異化為物的奴隸。以人為本，就是要做人自己，不要做神、物的奴隸。把中國以人為本的精神充分發(fā)揚起來，對于世界來講都是有意義的。科學和人文的動態(tài)平衡。