【文章內(nèi)容簡(jiǎn)介】 物者，坐贓論。若百日不還，以受所監(jiān)臨財(cái)物論。強(qiáng)者，各加二等。若賣買有剩利者，計(jì)利以乞取監(jiān)臨財(cái)物論。強(qiáng)市者，笞五十。有剩利者，計(jì)利準(zhǔn)枉法論。即斷契有數(shù)，違負(fù)不還，過(guò)五十者，以受所監(jiān)臨財(cái)物論。即借衣服、器玩之屬，經(jīng)30日不還者，坐贓論，罪止徒一年?！?[13]即為《唐律》對(duì)這方面規(guī)定的細(xì)化:官吏于所部借貸財(cái)物，一律以坐贓論處。官吏以脅迫方式強(qiáng)行借貸，按加二等治罪。官吏以權(quán)勢(shì)于所部強(qiáng)行買賣財(cái)物，以貪贓論處。官吏于所部借用公家的衣服、氈褥、器玩之類，滿30日不歸還，除將所借之物歸還外，另罪止徒一年等。官吏利用職權(quán)在自己所管轄范圍內(nèi)借貸和賣賣財(cái)物，是一種擾亂經(jīng)濟(jì)秩序，損害國(guó)家機(jī)關(guān)工作人員廉潔形象的行為，可見(jiàn)，《唐律》對(duì)此作出的禁止性規(guī)定比現(xiàn)行刑法更為細(xì)密。第三、出使受財(cái)。指官吏奉命出使，在所使之處受贈(zèng)以及索要財(cái)物的行為?！妒枳h》曰:“諸官人因使，于使所受送饋及乞取者，與監(jiān)臨同。經(jīng)過(guò)處取者，減一等。即強(qiáng)乞取者，各與監(jiān)臨罪同?！? 即《唐律》將官吏借口出差之機(jī)收受財(cái)物的行為視為與監(jiān)臨官受財(cái)屬同一性質(zhì)行為，一般區(qū)分為三種情況:一是官吏奉派出使接受所出使地區(qū)饋送財(cái)物，計(jì)贓論罪。二是出使官吏在其經(jīng)過(guò)地區(qū)接受財(cái)物，減一等治罪。三是職負(fù)糾彈的官吏，雖于經(jīng)過(guò)之處接受財(cái)物，亦按所監(jiān)臨財(cái)物治罪?！短坡伞返纳鲜鲆?guī)定考慮得十分周密。因?yàn)楣倮粼谒茌牭貐^(qū)內(nèi)有職有權(quán)，而職負(fù)糾彈的官吏往往是“代天巡狩”，到了使所很容易作威作福，所以對(duì)他們受財(cái)要加重處罰。至于官吏于經(jīng)過(guò)處只是勿勿過(guò)路，與當(dāng)?shù)乩习傩諞](méi)有直接利害關(guān)系，老百姓未必畏懼供奉，所以對(duì)他們處罰從輕是合情合理的。第四、監(jiān)臨主司受財(cái)?！妒枳h》曰:“監(jiān)臨主司，謂統(tǒng)攝驗(yàn)及行案主典之類?！薄堵氈坡伞芬?guī)定:“諸監(jiān)臨主司受財(cái)而枉法者(即指負(fù)有領(lǐng)導(dǎo)、監(jiān)督之責(zé)或主辦某項(xiàng)工作的官吏而接受他人財(cái)物的行為)。一尺杖一百，一匹加一等，十五匹絞。不枉法者，一尺杖九十，二匹加一等，三十匹加役流…”。按監(jiān)臨主司受賄比一般官吏受賄處罰加重，枉法者入于死刑，不枉法者亦罪止加役流?！短坡伞穼?duì)監(jiān)臨主司貪贓予以重懲的合理性在于監(jiān)臨主司一般聲勢(shì)顯赫，大權(quán)在握，在管轄范圍內(nèi)老百姓沒(méi)有不畏懼的，一旦其進(jìn)行犯罪，社會(huì)危害性也更大，故有必要對(duì)其加重處罰。第五、坐贓。指官吏利用職權(quán)收受不應(yīng)收取的財(cái)物。《唐律》中的《雜律》里就有“坐贓致罪”的律條。《疏議》曰:“然坐贓者，謂非監(jiān)臨司，因事受財(cái)，而罪由此贓，故名坐贓致罪。犯者，一尺笞二十，一匹加一等。十匹徒一年，十匹加一等，罪止徒三年。 假如被人侵損，備償之外，因而受財(cái)之類，兩和取與，于法并違，故與者減取人五等。即是彼此俱罪，其贓沒(méi)官?！笨梢?jiàn)，有了“坐贓致罪”的具體規(guī)定，唐代官吏們因事而接受他人財(cái)物的在法律上就無(wú)所逃循了。此外，《唐律》中“以坐贓論”的情形比比皆是，如《疏議》曰:“諸受人財(cái)而為請(qǐng)求者，坐贓論加二等。監(jiān)臨勢(shì)要，準(zhǔn)枉法論?！? 即一般官吏接受當(dāng)事人錢財(cái)而為請(qǐng)求的，以坐贓論。對(duì)有權(quán)勢(shì)的官宦或主管人員則以枉法論處?！短坡伞愤€嚴(yán)禁官吏接受他人財(cái)物許為囑請(qǐng)，即若當(dāng)事人私下請(qǐng)求，許以財(cái)物以相謝，官吏聽(tīng)從當(dāng)事人放財(cái)?shù)恼?qǐng)求。這種情形下雖未接受財(cái)物，但屬于事先約定許財(cái)，按《唐律》規(guī)定，亦屬官吏貪贓。反之，若接受他人財(cái)物許為囑請(qǐng)，但未待囑請(qǐng)而事發(fā)者，止從坐贓之罪，不加二等。又如《職制律》規(guī)定:“諸有事以財(cái)行求，得枉法者，坐贓論。不枉法者，減二等。即同事共與者，首則并贓論，從者各依己分法?！? （三）張琇兄弟復(fù)仇殺人案1．案件史料《舊唐書(shū)張琇傳》張琇者，蒲州解人也。父審素，為巂州都督，在邊累載。俄有糾其軍中贓罪，敕監(jiān)察御史楊汪馳傳就軍按之。汪在路，為審素黨與所劫，對(duì)汪殺告事者，脅汪令奏雪審素之罪。俄而州人翻殺審素之黨，汪始得還。至益州，奏稱審素謀反，因深按審素，構(gòu)成其罪。斬之，籍沒(méi)其家?，L與兄瑝，以年幼坐徙嶺外。尋各逃歸，累年隱匿。汪后累轉(zhuǎn)殿中侍御史，改名萬(wàn)頃。開(kāi)元二十三年，瑝、琇候萬(wàn)頃于都城，挺刃殺之。瑝雖年長(zhǎng)，其發(fā)謀及手刃，皆琇為之。既殺萬(wàn)頃，系表于斧刃，自言報(bào)仇之狀。便逃奔，將就江外，殺與萬(wàn)頃同謀構(gòu)父罪者。行至汜水，為捕者所獲。時(shí)都城士女，皆矜琇等幼稚孝烈，能復(fù)父仇，多言其合矜恕者。中書(shū)令張九齡又欲活之。裴耀卿、李林甫固言：“國(guó)法不可縱報(bào)仇?！鄙弦詾槿?，因謂九齡等曰：“復(fù)仇雖禮法所許，殺人亦格律具存。孝子之情，義不顧命，國(guó)家設(shè)法，焉得容此！殺之成復(fù)仇之志，赦之虧律格之條。然道路誼議，故須告示。”乃下敕曰：“張瑝等兄弟同殺，推問(wèn)款承。律有正條，俱各至死。近聞士庶，頗有誼詞，矜其為父復(fù)仇，或言本罪冤濫。但國(guó)家設(shè)法，事在經(jīng)久，蓋以濟(jì)人，期于止殺。各申為子之志，誰(shuí)非徇孝之夫，展轉(zhuǎn)相繼，相殺何限！咎繇作士，法在必行；曾參殺人，亦不可恕。不能加以刑戮，肆諸市朝，宜付河南府告示決殺。”瑝、琇既死，士庶咸傷愍之，為作哀誄，榜于衢路。市人斂錢，于死所造義井，并葬瑝、琇于北邙。又恐萬(wàn)頃家人發(fā)之，并作疑冢數(shù)所。其為時(shí)人所傷如此。2．案情今譯張琇的父親張審素，任巂州都督，多年駐守邊疆。后來(lái)因?yàn)橛腥伺e報(bào)軍中貪贓，唐玄宗開(kāi)元十九年（公元731年），監(jiān)察御史楊汪赴巂州軍中審理該案。楊汪在路上時(shí)，被張審素一黨所劫持，當(dāng)著楊汪的面將告發(fā)者殺死，并威脅楊汪，讓其上奏，免張審素之罪。后來(lái)有蒲州人殺死張審素黨羽，楊汪才得以逃回。到了益州，上奏張審素謀反，并深按其獄，構(gòu)成其謀反之罪，使張審素終以謀反被誅，全家籍沒(méi)。張審素的兩個(gè)兒子張璜、張琇因年幼免死，流放嶺南。（按唐律：犯謀反大逆之罪者，父子連坐皆死；但如果其子年齡在十歲以下，可上奏請(qǐng)皇帝決定是否從死，七歲以下，則可以直接免死）。楊汪事后升為殿中侍御史，并改名楊萬(wàn)頃。張審素二子至嶺南，不久便逃回，隱匿民間數(shù)年，伺機(jī)為父報(bào)仇。開(kāi)元二十三年（735年）三月，年僅十幾歲的張璜、張琇兄弟在東都洛陽(yáng)等候到楊汪，用刀殺死了他。張璜為兄長(zhǎng)，但首謀及手刃仇人者，皆是張琇所為。既殺仇人，兄弟倆在現(xiàn)場(chǎng)留有一封書(shū)信，言其父被冤之狀，然后欲往官府，被捕獲。二人預(yù)謀殺人，在律有正條，當(dāng)處死刑；然而二人是以年少之軀，舍身為父報(bào)仇，屬孝烈之行，前朝屢有免死之例。于是玄宗召集群臣議其案。議者多以為二子之父死非其罪，二人少年孝烈，為父報(bào)仇，應(yīng)加寬宥。宰相張九齡亦持此議，欲全活二子。但宰相裴耀卿、李林甫反對(duì)上述意見(jiàn)，他們認(rèn)為若寬免二子，將破壞國(guó)法。玄宗亦贊同此論，他對(duì)張九齡說(shuō)：“為父報(bào)仇雖為禮法所贊許，但殺人卻為法律所禁止。孝子之心，舍身報(bào)仇，義不顧命，此情可嘉，然國(guó)家設(shè)法律，不能對(duì)此聽(tīng)之任之。今若依律殺之，可成全其舍身復(fù)仇之志，赦之則破壞了刑法律條，理雖如此，但今朝野議論紛紛，故須有所宣告?！庇谑切谙码贩Q：“國(guó)家指定法律，本為制止謀殺。如果每個(gè)人都各伸為子之志，那沒(méi)有誰(shuí)是不孝之人，輾轉(zhuǎn)相仇，何有極限！昔孔門高徒曾參復(fù)仇殺人都不可饒恕，何況張家二子呢?！彪废潞螅銓⒍咏桓逗幽细葰?。對(duì)二子之死，無(wú)論官吏百姓都很感傷憐憫。3．法律評(píng)析對(duì)于復(fù)仇，在當(dāng)時(shí)是一個(gè)爭(zhēng)論十分大的問(wèn)題。唐律對(duì)此未作出規(guī)定。法律禁止殺人，而儒家經(jīng)典對(duì)此加以肯定，社會(huì)輿論對(duì)此種復(fù)仇行為歷來(lái)給予很大的同情，因此，使得發(fā)生這種案子之后，往往一事一論，隨朝隨事而定，因而經(jīng)常發(fā)生變化。就唐朝而言，太宗、高宗朝傾向于情理，多加以寬免；而其他諸朝，則多偏重于依律處治。《唐律》中沒(méi)有關(guān)于“復(fù)仇”問(wèn)題的專條。只是規(guī)定禁止雙方當(dāng)事人私下和解?！短坡墒枳h賊盜律》“親屬為人殺私和”條規(guī)定:“諸祖父母、父母及夫?yàn)槿怂鶜?，私和者流二千里；期親，徒二年半；大功以下，遞減一等。受財(cái)重者，各準(zhǔn)盜論。雖不私和，知?dú)⑵谝陨嫌H，以三十日不告者，各減二等?！睆膶?shí)質(zhì)上而言，復(fù)仇問(wèn)題涉及到了中國(guó)古代“禮”與“法”之間的沖突?！岸Y”與“法”是中國(guó)古代治國(guó)的兩種手段，帝王們所追求的最高境界就是達(dá)到禮與法的和諧，可是禮與法畢竟不是同一范疇的事物，不和諧、甚至是沖突之處在所難免。而本案中，雙方的爭(zhēng)論在于“禮”與“法”之間在出現(xiàn)沖突之時(shí)如何取舍的問(wèn)題，涉及到了法律實(shí)施的法律效果與社會(huì)效果出現(xiàn)沖突之時(shí)如何取舍的問(wèn)題。由于我國(guó)傳統(tǒng)法律中“禮法結(jié)合”的特點(diǎn)，一方基于“禮”對(duì)法的指導(dǎo)意義，強(qiáng)調(diào)其社會(huì)效果，認(rèn)為舍身報(bào)仇是弘揚(yáng)孝道，符合儒家經(jīng)典，符合“仁”的規(guī)定；而且前朝屢有免死的先例，因此主張免除張琇兄弟死刑。另一方則認(rèn)為法律具有明確性，不可輕違，而且處以張琇兄弟死刑從社會(huì)效果上而言，也成全了其孝名，兼顧了法律實(shí)施的法律效果與社會(huì)效果。因此，唐玄宗最后判處其死刑。4．參考結(jié)論對(duì)于復(fù)仇的問(wèn)題，各朝對(duì)其態(tài)度有一個(gè)從允許到禁止的發(fā)展過(guò)程，中間經(jīng)歷了數(shù)次反復(fù)與爭(zhēng)論。春秋時(shí)期的儒家認(rèn)為，如果某人父母被殺，他可以用暴力的方式報(bào)復(fù)?！抖Y記檀弓》載：子夏問(wèn)于孔子曰：“居父母之仇，如之何？”夫子曰：“寢苫，枕干，不仕，弗與共天下也。遇諸市朝，不反兵而斗?！薄抖Y記曲禮》載：“父之仇，弗與共戴天?！蔽鳚h初年，復(fù)仇行為與一般犯罪行為一樣要受到法律的追究。漢文帝三年(公元前177年)，淮南厲王劉長(zhǎng)為報(bào)母仇而親手殺死了辟陽(yáng)侯，他隨即去向漢文帝請(qǐng)罪。文帝很同情他，加上劉長(zhǎng)又是文帝的親弟弟，所以赦免了劉長(zhǎng)，沒(méi)有治他的罪?？梢?jiàn)，劉長(zhǎng)和漢文帝都知道這種行為應(yīng)當(dāng)受到法律追究，只是出于種種考慮，漢文帝動(dòng)用了自己的赦免權(quán)，免除了劉長(zhǎng)的刑事責(zé)任。這也是中國(guó)封建最高統(tǒng)治者第一次赦免復(fù)仇者。除此之外，史籍中還有一些復(fù)仇者受到法律追究的記載。這種由放任到制裁的轉(zhuǎn)變，應(yīng)該是從秦朝開(kāi)始的，是秦王朝推行封建法治主義治國(guó)策略的結(jié)果。到了西漢末期，出現(xiàn)了迄今所見(jiàn)最早的禁止復(fù)仇的法律規(guī)定。東漢光武帝時(shí)(25年～55年)，議郎給事中桓譚在上書(shū)痛陳復(fù)仇的諸多弊端之后提出:“今宜申明舊令，若已伏官誅而私相傷殺者，雖一身逃亡，皆徙家屬于邊，其相傷者，加常二等，不得雇山贖罪。如此，則仇怨自解，盜賊息矣。” [14]這表明在此之前已經(jīng)存在有關(guān)禁止私相復(fù)仇的《令》。所謂“舊令”，是指前代漢室帝王所頒布的令。當(dāng)時(shí)，最早禁止復(fù)仇的法律規(guī)定是以“令”的形式出現(xiàn)的，而并未規(guī)定在《漢律》這樣的基本法典之中。東漢時(shí)期，關(guān)于復(fù)仇的法律規(guī)定有所反復(fù)。東漢章帝年間(76年～84年)出現(xiàn)了對(duì)復(fù)仇者予以寬大處理的法律規(guī)定。當(dāng)時(shí)，有人因父親受到他人侮辱而殺死對(duì)方。在漢章帝的親自干預(yù)下，該人被免予追究刑事責(zé)任，皇帝做出的這一判決成了后來(lái)審斷類似案件的依據(jù)，并在此基礎(chǔ)上形成了《輕侮法》?！遁p侮法》實(shí)施一段時(shí)間之后，援引《輕侮法》對(duì)復(fù)仇者加以減免刑罰的案件激增，達(dá)到了四五百件，而且增長(zhǎng)勢(shì)頭依然迅猛。有批評(píng)者一針見(jiàn)血地指出:這樣的法律一方面不能阻止輕侮行為的出現(xiàn)，另一方面是大開(kāi)了人民相互仇殺的門路。因而，到了東漢和帝統(tǒng)治時(shí)期(89年～105年)，《輕侮法》即被廢除，其間它最多實(shí)行了30余年。不過(guò)《輕侮法》還是改變了以往對(duì)復(fù)仇者繩之以法的處理原則，開(kāi)創(chuàng)了對(duì)復(fù)仇者網(wǎng)開(kāi)一面的法律傳統(tǒng)。東漢末年黃巾大起義之后，政局動(dòng)蕩，民間私相復(fù)仇之風(fēng)又起。所以東漢獻(xiàn)帝建安十年(205年)，把持政權(quán)的曹操“令民不得復(fù)私讎，禁厚葬，皆一之于法” [15]。曹丕稱帝建立魏以后繼續(xù)推行禁止復(fù)仇的政策，黃初四年(223年)，他頒布詔令說(shuō):“喪亂以來(lái)，兵革未戢，天下之人，互相殘殺。今海內(nèi)初定，敢有私復(fù)仇者皆族之?！辈茇У膬鹤游好鞯劢y(tǒng)治時(shí)期頒布了《魏律》，其中規(guī)定:“賊斗殺人，以劾而亡，許依古義，聽(tīng)子弟得追殺之。會(huì)赦及過(guò)誤相殺，不得報(bào)仇?！?[16] 兩晉時(shí)期又對(duì)“會(huì)赦不得報(bào)仇”的制度進(jìn)行了一番改進(jìn)。由《宋書(shū)傅隆傳》中引述的《晉律》條文可知，《晉律》規(guī)定:“殺人父母，徙之二千里外?！奔礆⑺浪烁改傅娜?，如果得到赦免，那么必須將他遷徙到外地去安置，使復(fù)仇者因找不到仇家而無(wú)法復(fù)仇。南北朝時(shí)，南朝基本上是沿用《晉律》的基本精神。北朝的法律中現(xiàn)僅見(jiàn)《北周律》中規(guī)定:“若報(bào)仇者，告于法而自殺之，不坐。”“又初除復(fù)仇之法，犯者以殺論。” [17]《唐律》中沒(méi)有關(guān)于“復(fù)仇”問(wèn)題的專條。只是規(guī)定禁止雙方當(dāng)事人私下和解?！短坡墒枳h賊盜律》“親屬為人殺私和”條規(guī)定:“諸祖父母、父母及夫?yàn)槿怂鶜?，私和者流二千里。期親，徒二年半。大功以下，遞減一等。受財(cái)重者，各準(zhǔn)盜論。雖不私和，知?dú)⑵谝陨嫌H，以三十日不告者，各減二等?！闭且?yàn)檫@樣，對(duì)于復(fù)仇的問(wèn)題在唐朝引起了很大的爭(zhēng)論，比較有代表性的有陳子昂、柳宗元、韓愈。陳子昂認(rèn)為應(yīng)該將輿論與法律分開(kāi)。他肯定了復(fù)仇者的誠(chéng)實(shí)，并將其行為列入高尚道德者一列。因此，如果免除他的罪，他的生命就完全得到解脫，但國(guó)家會(huì)同時(shí)剝奪他的德行。通過(guò)不允許他實(shí)現(xiàn)死亡的愿望，他正義的抱負(fù)將被視為不真實(shí)。因此陳子昂對(duì)復(fù)仇案件的意見(jiàn)認(rèn)為：復(fù)仇者應(yīng)被懲罰以鞏固法律的地位，但應(yīng)在他家鄉(xiāng)的墓旁立碑紀(jì)念他的孝行。而柳宗元?jiǎng)t認(rèn)為，“旌與誅不得并也” [18]，因此堅(jiān)持儒家傳統(tǒng)觀點(diǎn)，對(duì)于同一個(gè)行為,政府禮與懲罰的標(biāo)準(zhǔn)可能是一致的，但在使用上有所不同。在獎(jiǎng)賞一個(gè)人的同時(shí)懲罰他是沒(méi)有意義的，反而擴(kuò)大了對(duì)法律文字?jǐn)⑹龅睦斫?，它使這種控制社會(huì)的工具變得沒(méi)有信用，并使每一個(gè)人都感到盲目。柳宗元說(shuō)，實(shí)際上，正是這種精確制度的完整性引起了如此紛爭(zhēng)。精確的意圖應(yīng)在盡可能合理的同時(shí)，充分認(rèn)識(shí)人們的基本情感。到了唐憲宗年間，由于發(fā)