【文章內(nèi)容簡(jiǎn)介】 八美，適有一能，則所達(dá)者偏，而所有異目矣。是故： 　　聰能聽序，謂之名物之材。 　　思能造端，謂之構(gòu)架之材。 　　明能見機(jī)，謂之達(dá)識(shí)之材。 　　辭能辯意，謂之贍給之材。 　　捷能攝失，謂之權(quán)捷之材。 　　守能待攻，謂之持論之材。 　　攻能奪守，謂之推徹之材。 　　奪能易予，謂之貿(mào)說(shuō)之材。 　　通材之人，既兼此八材，行之以道，與通人言，則同解而心喻；與眾人言，則察色而 順性。雖明包眾理，不以尚人；聰叡資給，不以先人。善言出己，理足則止；鄙誤在人， 過(guò)而不迫。寫人之所懷，扶人之所能。不以事類犯人之所婟，不以言例及己之所長(zhǎng)。說(shuō)直 說(shuō)變，無(wú)所畏惡。采蟲聲之善音，贊愚人之偶得。奪與有宜，去就不留。方其盛氣，折謝 不吝；方其勝難，勝而不矜；心平志諭，無(wú)適無(wú)莫，期于得道而已矣，是可與論經(jīng)世而理 物也。 　　材能第五　　或曰：人材有能大而不能小，猶函牛之鼎不可以烹雞。愚以為此非名也。夫能之為言 ，已定之稱；豈有能大而不能小乎？凡所謂能大而不能小，其語(yǔ)出于性有寬急；性有寬急 ，故宜有大小。寬弘之人，宜為郡國(guó)，使下得施其功，而總成其事；急小之人，宜理百里 ，使事辦于己。然則郡之與縣，異體之大小者也；以實(shí)理寬急論辨之，則當(dāng)言大小異宜， 不當(dāng)言能大不能小也。若夫雞之與牛，亦異體之小大也，故鼎亦宜有大小。若以烹犢，則 豈不能烹雞乎？故能治大郡，則亦能治小郡矣。推此論之，人材各有所宜，非獨(dú)大小之謂 也。 　　夫人材不同，能各有異：有自任之能，有立法使人從之之能，有消息辨護(hù)之能，有德 教師人之能，有行事使人譴讓之能，有司察紏摘之能，有權(quán)奇之能，有威猛之能。 　　夫能出于材，材不同量；材能既殊，任政亦異。是故： 　　自任之能，清節(jié)之材也。故在朝也，則冢宰之任；為國(guó)，則矯直之政。 　　立法之能，治家之材也。故在朝也，則司寇之任；為國(guó)，則公正之政。 　　計(jì)策之能，術(shù)家之材也。故在朝也，則三孤之任；為國(guó)，則變化之政。 　　人事之能，智意之材也。故在朝也，則冢宰之佐；為國(guó)，則諧合之政。 　　行事之能，譴讓之材也。故在朝也，則司寇之佐；為國(guó)，則督責(zé)之政。 　　權(quán)奇之能，伎倆之材也。故在朝也，則司空之任；為國(guó)，則藝事之政。 　　司察之能，臧否之材也。故在朝也，則師氏之佐；為國(guó)，則刻削之政。 　　威猛之能，豪杰之材也。故在朝也，則將帥之任；為國(guó)，則嚴(yán)厲之政。 　　凡偏材之人，皆一味之美；故長(zhǎng)于辦一官，而短于為一國(guó)。何者？夫一官之任，以一 味協(xié)五味；一國(guó)之政，以無(wú)味和五味。又國(guó)有俗化，民有劇易；而人材不同，故政有得失 。是以： 　　王化之政，宜于統(tǒng)大，以之治小則迂。 　　辨護(hù)之政，宜于治煩，以之治易則無(wú)易。 　　策術(shù)之政，宜于治難，以之治平則無(wú)奇。 　　矯抗之政，宜于治侈，以之治弊則殘。 　　諧和之政，宜于治新，以之治舊則虛。 　　公刻之政，宜于紏奸，以之治邊則失眾。 　　威猛之政，宜于討亂，以之治善則暴。 　　伎倆之政，宜于治富，以之治貧則勞而下困。 　　故量能授官，不可不審也。 　　凡此之能，皆偏材之人也。故或能言而不能行，或能行而不能言；至于國(guó)體之人，能 言能行，故為眾材之雋也。人君之能異于此：故臣以自任為能，君以用人為能；臣以能言 為能，君以能聽為能；臣以能行為能，君以能賞罰為能；所能不同，故能君眾材也。 　　利害第六　　蓋人業(yè)之流，各有利害： 　　夫清節(jié)之業(yè)，著于儀容，發(fā)于德行；未用而章，其道順而有化。故其未達(dá)也，為眾人 之所進(jìn)；既達(dá)也，為上下之所敬。其功足以激濁揚(yáng)清，師范僚友。其為業(yè)也，無(wú)弊而常顯 ，故為世之所貴。 　　法家之業(yè)，本于制度，待乎成功而效。其道前苦而后治，嚴(yán)而為眾。故其未達(dá)也，為 眾人之所忌；已試也，為上下之所憚。其功足以立法成治。其弊也，為群枉之所讎。其為 業(yè)也，有敝而不常用，故功大而不終。 　　術(shù)家之業(yè)，出于聰思，待于謀得而章。其道先微而后著，精而且玄。其未達(dá)也，為眾 人之所不識(shí)。其用也，為明主之所珍。其功足以運(yùn)籌通變。其退也，藏于隱微。其為業(yè)也 ，奇而希用，故或沉微而不章。 　　智意之業(yè)，本于原度，其道順而不忤。故其未達(dá)也，為眾人之所容矣；已達(dá)也，為寵 愛之所嘉。其功足以贊明計(jì)慮。其蔽也，知進(jìn)而不退，或離正以自全。其為業(yè)也，谞而難 持，故或先利而后害。 　　臧否之業(yè)，本乎是非，其道廉而且砭。故其未達(dá)也，為眾人之所識(shí)；已達(dá)也，為眾人 之所稱。其功足以變察是非。其蔽也，為詆訶之所怨。其為業(yè)也，峭而不裕，故或先得而 后離眾。 　　伎倆之業(yè)，本于事能，其道辨而且速。其未達(dá)也，為眾人之所異；已達(dá)也，為官司之 所任。其功足以理煩紏邪。其蔽也，民勞而下困。其為業(yè)也，細(xì)而不泰，故為治之末也。 接識(shí)第七　　夫人初甚難知，而士無(wú)眾寡，皆自以為知人。故以己觀人，則以為可知也；觀人之察 人，則以為不識(shí)也。夫何哉？是故，能識(shí)同體之善，而或失異量之美。 　　何以論其然？ 　　夫清節(jié)之人，以正直為度，故其歷眾材也，能識(shí)性行之常，而或疑法術(shù)之詭。 　　法制之人，以分?jǐn)?shù)為度，故能識(shí)較方直之量，而不貴變化之術(shù)。 　　術(shù)謀之人，以思謨?yōu)槎?，故能成策略之奇，而不識(shí)遵法之良。 　　器能之人，以辨護(hù)為度，故能識(shí)方略之規(guī)，而不知制度之原。 　　智意之人，以原意為度，故能識(shí)韜谞之權(quán)，而不貴法教之常。 　　伎倆之人，以邀功為度，故能識(shí)進(jìn)趣之功，而不通道德之化。 　　臧否之人，以伺察為度，故能識(shí)訶砭之明，而不暢倜儻之異。 　　言語(yǔ)之人，以辨析為度，故能識(shí)捷給之惠，而不知含章之美。 　　是以互相非駁，莫肯相是。取同體也，則接詒而相得；取異體也，雖歷久而不知。 　　凡此之類，皆謂一流之材也。若二至已上，亦隨其所兼，以及異數(shù)。故一流之人，能 識(shí)一流之善。二流之人，能識(shí)二流之美。盡有諸流，則亦能兼達(dá)眾材。故兼材之人，與國(guó) 體同。欲觀其一隅，則終朝足以識(shí)之；將究其詳，則三日而后足。何謂三日而后足？夫國(guó) 體之人，兼有三材，故談不三日，不足以盡之：一以論道德，二以論法制，三以論策術(shù)， 然后乃能竭其所長(zhǎng)，而舉之不疑。 　　然則，何以知其兼偏而與之言乎？其為人也，務(wù)以流數(shù)，杼人之所長(zhǎng)，而為之名目， 如是兼也；如陳以美，欲人稱之，不欲知人之所有，如是者偏也。 　　不欲知人，則言無(wú)不疑。是故，以深說(shuō)淺，益深益異；異則相返，反則相非。是故， 多陳處直，則以為見美；靜聽不言，則以為虛空；抗為高談，則以為不遜；遜讓不盡，則 以為淺陋；言稱一善，則以為不博；歷發(fā)眾奇，則以為多端；先意而言，則以為分美；因 失難之，則以為不喻；說(shuō)以對(duì)反，則以為較己；博以異雜，則以為無(wú)要。論以同體，然后 乃悅；于是乎有親愛之情、稱舉之譽(yù)。此偏材之常失。 　　英雄第八　　夫草之精秀者為英，獸之特群者為雄；故人之文武茂異，取名于此。是故，聰明秀出 ，謂之英；膽力過(guò)人，謂之雄。此其大體之別名也。 　　若校其分?jǐn)?shù)，則牙則須，各以二分，取彼一分，然后乃成。何以論其然？夫聰明者， 英之分也，不得雄之膽，則說(shuō)不行；膽力者，雄之分也，不得英之智，則事不立。是故， 英以其聰謀始，以其明見機(jī)，待雄之膽行之；雄以其力服眾，以其勇排難，待英之智成之 ；然后乃能各濟(jì)其所長(zhǎng)也。 　　若聰能謀始，而明不見機(jī)，乃可以坐論，而不可以處事。聰能謀始，明能見機(jī)，而勇 不能行，可以循常，而不可以慮變。若力能過(guò)人，而勇不能行，可以為力人，未可以為先 登。力能過(guò)人，勇能行之，而智不能斷事，可以為先登，未足以為將帥。必聰能謀始，明 能見機(jī)，膽能決之，然后可以為英：張良是也。氣力過(guò)人，勇能行之，智足斷事，乃可以 為雄：韓信是也。 　　體分不同，以多為目，故英雄異名。然皆偏至之材，人臣之任也。故英可以為相，雄 可以為將。若一人之身，兼有英雄，則能長(zhǎng)世；高祖、項(xiàng)羽是也。然英之分，以多于雄， 而英不可以少也。英分少，則智者去之，故項(xiàng)羽氣力蓋世，明能合變，而不能聽采奇異， 有一范增不用，是以陳平之徒，皆亡歸高祖。英分多，故群雄服之，英才歸之，兩得其用 ，故能吞秦破楚，宅有天下。 　　然則英雄多少，能自勝之?dāng)?shù)也。徒英而不雄，則雄材不服也；徒雄而不英，則智者不 歸往也。故雄能得雄，不能得英；英能得英，不能得雄。故一人之身，兼有英雄，乃能役 英與雄。能役英與雄，故能成大業(yè)也。 　　八觀第九　　八觀者： 　　一曰觀其奪救，以明間雜。 　　二曰觀其感變，以審常度。 　　三曰觀其志質(zhì)，以知其名。 　　四曰觀其所由，