有關(guān)莊子的典故和寓言(編輯修改稿)
2025-07-25 05:39 本頁(yè)面
【文章內(nèi)容簡(jiǎn)介】 ，但白公爭(zhēng)奪王位卻自取滅亡。由此觀之，爭(zhēng)讓之禮、堯梁之行，貴賤有時(shí)，不一定常貴常賤。大柱可以撞破城門卻不能塞住洞口，用途不同也；騏驥一日奔馳千里，捕鼠不如貍貓，技能有別也；貓頭鷹夜能抓蚤，明察毫末，但白天即使雙目圓睜卻不見(jiàn)丘山，性能有限也。帝王禪接有不同的方式，或同姓相傳，或傳給他姓；三代間繼承的方式也不同，或父子相繼，或興兵討伐。但如不合時(shí)宜，有背世俗。則稱之為篡夫。如合其時(shí)，順其俗，則稱之為義士。可見(jiàn)貴賤有時(shí)，不由自主也。我說(shuō)弟子，你怎能了解貴賤之門、小大之家？”真人行世，入火不熱，沉水不溺弟子問(wèn)：“怎樣才算了解大道的人呢？”莊子道：“了解道的人必定通達(dá)于理，通達(dá)于理的人必定明白權(quán)變，‘明白權(quán)變的人才不會(huì)因外物而害累自己。有至德的人，入火不覺(jué)熱，沉水不能溺，寒暑不能害，禽獸不能傷。這是因?yàn)樗苊鞑彀参＃灿诘湼?，?jǐn)于去就，故沒(méi)有什么東西能損害他?！钡茏訂?wèn)：“世士真有至德之人嗎？”莊子說(shuō)：“孔子即是?！钡茏訂?wèn)：“何以見(jiàn)得？”莊子道：“孔子周游列國(guó)，推行仁義，雖到處碰壁，仍堅(jiān)持不懈。其憂國(guó)憂民之心，可敬可佩、可歌可泣也。一次，孔子游說(shuō)到匡地，被衛(wèi)國(guó)人層層包圍時(shí)，仍彈琴高歌，滿不在乎。路人見(jiàn)孔子，問(wèn)道：‘老師您有什么可樂(lè)的呢？＇孔子說(shuō)：‘過(guò)來(lái)！我告訴你吧：我早就忌諱貧窮。仍難免潦倒，命運(yùn)所制也；我也早就向往騰達(dá)，仍未得富貴，時(shí)運(yùn)所限也。當(dāng)堯舜之時(shí)而天下無(wú)窮人，非智得也；當(dāng)繼紂之時(shí)而天下無(wú)通達(dá)者，亦非智失也。時(shí)勢(shì)使然也。行于水中不避蚊龍，此是漁夫之勇；行于陸上不避獅虎，此乃獵人之勇；白刃交于前，視死若生，此乃烈士之勇；知窮之有命，知通之有時(shí)，臨大難而不懼者，圣人之勇也！仲由，你且坐下。我的命運(yùn)自有老天安排?。Р灰粫?huì)兒，有身披銷甲的人走過(guò)來(lái)，向孔子道歉：‘很對(duì)不起先生！我們以為是陽(yáng)虎，故包圍起來(lái)?，F(xiàn)在才明白誤認(rèn)先生了，我們馬上撤退！＇孔子可謂通達(dá)權(quán)變的至德之人??！”利害唯己，誰(shuí)貴誰(shuí)賤弟子又問(wèn)：“先生說(shuō)，以道觀之。無(wú)貴無(wú)賤，無(wú)大無(wú)小。那么有沒(méi)有一定的是非標(biāo)準(zhǔn)呢？也就是說(shuō)，先生您知道萬(wàn)物有一個(gè)共同認(rèn)可的真理嗎？”莊子說(shuō)：“我怎么知道？”“那您知道您所不知道的原因嗎？”莊子說(shuō)：“我怎么知道？”“那么萬(wàn)物就不可知了嗎？”莊子說(shuō)；“我怎么知道？即使如此，我不妨嘗試著說(shuō)說(shuō)。怎么知道我所謂知不是不知呢？又怎么知道我所說(shuō)的不知不是知呢？我且試著問(wèn)你幾個(gè)問(wèn)題：人睡在濕地上則會(huì)腰痛，泥鰍會(huì)這樣嗎？人在樹(shù)上則心驚膽戰(zhàn)，猿猴會(huì)這樣嗎？這三者誰(shuí)知真處？人喜歡吃蔬菜肉食，廖鹿吃草，蜈蚣愛(ài)吃蛇，貓頭鷹嗜鼠，人、獸、蟲、鳥(niǎo)這四者誰(shuí)知真味？狙愛(ài)雌猿，麋愛(ài)與鹿交，鰍愛(ài)同魚游。毛嬙、麗姬，人認(rèn)為美；可魚見(jiàn)之則深入于水，鳥(niǎo)見(jiàn)之則高飛于天，麋鹿見(jiàn)之則遠(yuǎn)逃于野，這四者誰(shuí)知真正的美色？在我看來(lái)，仁義之端，是非之途，或?qū)ξ矣欣?，或?qū)Ρ擞泻?，利害各有其?biāo)準(zhǔn)，我怎能搞清其中的區(qū)別？”弟子問(wèn)：“您不知利害，那至人也不知利害嗎？”莊子說(shuō)：“至人可神了！大澤焚而不能熱，河漢凍而不能寒，疾雷破山、飄風(fēng)振海而不能。象這樣的人，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，對(duì)待生死尚且無(wú)動(dòng)于衷，何況利害之端呢？”逞能辯論，終于徒勞弟子問(wèn)：“辯論可否確定是非？”莊子答道：“假使我與你辯論，你勝了我，你就果真是，我就一定非嗎？我勝了你，我就一定是，你就一定非嗎？我倆有一個(gè)是，有一個(gè)非嗎？亦或都是，亦或都非嗎？我與你無(wú)法判斷，則人各執(zhí)己見(jiàn)，有所不明也。那我們請(qǐng)誰(shuí)來(lái)訂正呢？請(qǐng)意見(jiàn)與你相同的人來(lái)裁判，既與你相同了，怎能判定呢？請(qǐng)意見(jiàn)與我相同的人來(lái)裁決，既與我相同了，怎能判決呢？請(qǐng)意見(jiàn)與我你都不同的人來(lái)裁決，既與你我都不同，又怎能斷定你我究竟誰(shuí)是誰(shuí)非呢？請(qǐng)意見(jiàn)與你我都相同的人來(lái)裁決，既與你我都相同了，又怎能裁定？那么我與你與人都不能確定誰(shuí)是誰(shuí)非，再又靠誰(shuí)來(lái)判定呢？”弟子深感困惑苦惱，問(wèn)：“那怎么對(duì)待是非問(wèn)題呢？”莊子道：“事物皆有兩面。從彼方面看，無(wú)不是彼，從此方面看，無(wú)不是此。自彼方看問(wèn)題看不清楚，自此方看問(wèn)題則很明白。故彼出于此，因彼而有此，彼此并生也。既然這樣，那么方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。因此圣人不拘泥于是非之途，而明照于天道。此亦彼也，彼亦此也。彼亦有一是非，此亦有一是非，果真有彼此嗎？果真無(wú)彼此嗎？如彼此俱空，是非兩幻，彼此不對(duì)立而互為偶，則道存于其中了。這就叫道樞。執(zhí)道樞而立于環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮。以道言之，是無(wú)定是，非無(wú)定非。照之以自然之明，而不固執(zhí)我見(jiàn)，則無(wú)是非之說(shuō)也。天地一指也，萬(wàn)物一馬也?？珊蹩?，不可乎不可。道行之而成路，物稱之而有名。物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。因此，粗與細(xì)，丑與美，正與斜，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無(wú)成與毀，復(fù)通為一。唯有曠達(dá)者知通為一！”方今之時(shí)，僅免刑焉一天，莊子偕弟子穿行在崇山峻嶺之中。時(shí)值秋冬之際，萬(wàn)木凋零，枯草
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