【文章內容簡介】 而治”。老子的“道論”，基本上可概括為“天道自然觀”。所以老子的人生哲學和政治哲學基本上是人當法道，順其自然。至于如何治理國家呢？他認為最好是采取“無為而治”的辦法，讓人民去過自由自在的生活，用無 所作為聽其自然發(fā)展的辦法，來達到治理好國家的目的。在老子看來，無為正是有所作為，“無為而無不為”，就是這個意思。老子反對用刑、禮、智這些來治理國家，他反對加重人民稅收，反對擁有強大的兵力，他說過：“樂殺人者，則不可以得志于天下?！保ā兜谌徽隆罚┧瑫r也反對工商業(yè)，反對知識和文化。他說：“絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足。故令有所屬。見素抱撲，少私寡欲，絕學無憂。”（《第十九章》）在老子看來，人類社會不要“圣智”、“仁義”、“巧利”，國家就大治了。這三種東西不足 以治國，最好的辦法是，使人們著意于“樸素”，少有“私欲”，不求知識，就可以沒有憂患了。老子的社會歷史觀是不現實的，他為了反對當時的剝削制度，從而反對一切社會制度。為了反對剝削階級的文化，從而反對一切文化。為了反對欺詐，從而反對一切知識。這是他消極的一面。他以為只有拋棄了智慧，人民才有百倍的利益，只有拋棄了文化學問，才能免于憂慮，這種愚民政策，也被后世的統(tǒng)治階級所利用。那么，老子所向往的理想世界是什么呢？是小國寡民的原始社會。他說：“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲 兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲聞，民至老死不相往來。”（《第八十章》）老子這一設想，在一定程度上反映了當時人民迫切要求休養(yǎng)生息和減輕剝削的愿望。老子說過，人民為什么過著饑寒的生活呢？是因為他們的君主取賦稅多的緣故?！懊裰?，以其上食稅之多”（《第七十五章》）。又說“民不畏死，奈何以死懼 4 之？”（《第七十四章》）這反映了老子政治思想中的進步因素。但是，小國寡民的理想，卻是幻想，它是違反社會歷史發(fā)展規(guī)律的。但我們應當看到，老子的這一舉動是抨擊奴隸社會制度的不合理，它對后世的進步思想家、空想的社會改革家卻有著深遠的影響。相反相成。老子學說的精髓，是他光輝的辯證法思想。老子觀察了自然界的變化，生與死、新與舊的相互關系，觀察了社會歷史與政治的成與敗、福與禍等對立的雙方的相互關系，發(fā)現了事物內部所具有的一些辯證規(guī)律。《老子》一書中，還深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子說過，有和無是彼此相生的，難和易是彼此相成的，長和短只有彼此比較才能顯現出來，不同的聲音產生諧和，前后互相對立而有了順序。總之，老子承認事物是在矛盾中發(fā)展的。物極必反，是說事物在變化中向它相反的方面 過渡，到了一定的時候就完全成為相反的東西。因此，老子一再告誡統(tǒng)治者，必須去掉那些極端的、過分的措施，否則，就會使事物走向另一個極端，結果就會喪失天下。他認為，高明的統(tǒng)治者必須懂得以柔弱勝剛強的道理。為了證明以弱勝強，以柔勝剛的道理，他舉了許多的例子。他經常用水來比喻自然力量的偉大，比喻人類高尚的品質。他說：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。”（《第七十八章》）意思是說，天下萬物沒有比水更柔弱的了，而攻擊堅強的力量沒有能勝過水的，這個事實是無法改變的。柔 的戰(zhàn)勝剛的，弱的戰(zhàn)勝強的，天下沒有人不懂的，可是沒有人能做到。老子又舉軍隊強大了就會破滅，樹木強大就會摧折的例子。但他把弱能勝強，柔能勝剛，當作絕對的規(guī)律，沒能認識到這種互相轉化不是無條件的，而是有條件的。盡管如此，老子認為在發(fā)展過程中柔弱的是不可戰(zhàn)勝的，這對于促使人們認識新生的力量是不可戰(zhàn)勝的道理是有著積極意義的。老子所處的時代，是動蕩不安、戰(zhàn)爭頻繁的春秋末期，正是由奴隸社會向封建社會過渡的時代，他提出這一觀點，也具有積極的現實意義。老子還初步意識到量的積累可以引起質的變化。他說過，大樹是由細小的萌芽產生 的；九層的高臺，是由一堆泥土筑起的；千里的遠行，必須從腳下的第一步開始。（見《第六十四章》）當然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學的論證。同時，他的辯證觀還缺乏不可調和的斗爭精 5 神。這是他受了時代和階級的限制。盡管如此，《老子》一書中上述的這些光輝的思想火花，是很值得我們珍視的一份歷史遺產，對我們教育教學工作也有很大指導意義。 《老子》之中有一個重要的思想 無為。無為就是什么也不做，無所謂，無所為嗎？其實不然。無為的精華之處在于它的玄理，有太多的人無法真正理解無為的內涵，把其歸 為消極避世的人生觀。然我的理解有所不同，老子的無為，并不是不作為，而是不為所欲為，不胡作非為，是有所為，有所不為。無為是順道辦事，按照事物的客觀規(guī)律，順自然發(fā)展的一種高姿態(tài)的智慧?！安蛔鲆餐昝馈睆哪撤N角度看，確實有道理。漢武帝當年并沒有采取黃老之學的不為之道，而采用了有為，讓漢朝走上了一個更高的臺階。殊不知，正是當前的文景之治的無為政策，采取了休養(yǎng)生息，為有為創(chuàng)造了機會，打下了基礎。因此，漢武帝的有為也是某種程度上無為，無為是過程而非目的，我想，這樣的認識，只有真正意義上悟到無為思想的精華方可理解。 每每聯系起現實的生活和社會，就越覺得他的思想之偉大。人們太多的有為讓悲劇不停地上演。那黃土高原的溝壑縱橫，那黃河、長江的水體污染；那海底大片的珊瑚礁死亡；那南極臭氧層空洞的不斷擴張；全球氣候的急劇變暖??這一切的一切擺在眼前時，想想我們的有為是否已經過了度？現在，我們學著馬克思唯物主義的世界觀，我們喊著響亮的口號高舉科學發(fā)展觀的旗幟，我們呼吁人要與自然和諧相處，而數千年前的老子早已悟到這真理，這也正說明了《老子》在當今社會乃至未來存在著巨大現實意義。 第三篇：《老子》讀后感 《老子》，又稱《道德經》《道德真經》《五千言》《老子五千文》，為春秋時期的老子所著，是道家思想的重要來源，是中華文化的經典著作。魯迅便曾說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦?！? 《老子》一書分為道、德兩篇，洋洋灑灑不過五千余字，但卻字字珠璣，可以說是一字就涵蓋了一個觀念，一句就容納了幾多的妙義。而正是由于《老子》一書的“綜羅百代，廣博精微”，對其的解讀也就“仁者見之謂之仁，智者見之謂之智”。幾千年來研究老子的人如恒河沙數，流傳下來的名家著作，足有百家之多，文字也有數百萬之巨，各家各說雜陳，見解不一。黃老派引其義成“君人南面之術”，養(yǎng)生家解其義為安身長命之術，或為救世之書，或為求道之作，近代以來受西方思想影響，學者則多稱其為論述哲理的哲學著作。各說雜陳，見解不一，讓人讀來有治絲益棼之感。我僅僅略讀了兩部不同版本的《老子》，便深深明白了這種說法，不禁更加為其的廣博精微而嘆服。宋儒鄭樵說過：“學術超詣，本乎心識?！庇捎谖覍W識淺陋，對《老子》還遠遠稱不上學術上的研究，更沒有像前面提到的各家那樣有如何高深的見解，僅僅是一些個人淺薄的看法而已。 《老子》通篇圍繞“道”“人”兩者展開 。道為本，而人應窮極道體以用之，最終幾于道。道“先天地生”，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，為天地萬物之始之母，具無窮之用，是天地之根本，因此人應窮究天地萬物本源及宇宙最高理則之“道”，順大道而行，做到所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”。而人以道為宗極，由下自然而然的產生關于修身、養(yǎng)氣、立身、處世、治政等的種種方法道理：“致虛極，守靜篤”，“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長”，為而不持，功成而不居，懷慈尚儉，處實去華