【文章內(nèi)容簡(jiǎn)介】 萬(wàn)物育焉?！? 《中庸》開(kāi)篇就告訴我們，中庸是天下之大本，要不偏不倚，不變不更；要至誠(chéng)至性，率性而為；要行乎當(dāng)行，止乎當(dāng)止。其中尤以“慎獨(dú)”最為重要。生活中，我們不管在什么場(chǎng)合，都應(yīng)該中規(guī)中矩，慎獨(dú)自律，這才是“君子所為”。那些離經(jīng)叛道的行為是不可取的，這樣會(huì)淪落到“小人行徑”。是故仲尼曰：“君子，中庸；小人，反中庸?！敝杏共皇且环N追求，而是人性的本質(zhì)回歸。然而現(xiàn)實(shí)世界的戰(zhàn)亂頻仍，職場(chǎng)生活的追名逐利，中庸之道已經(jīng)改頭換面，抑或難覓蹤影。所以子曰：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣?！边@話對(duì)當(dāng)下人來(lái)講，一言中的。因此我認(rèn)為， 為人處事更要大力提倡中庸之道！ 第一：中庸說(shuō)容易也難。 中庸是指所有人，即使是普通人也能做到的為人之道。比如《禮記》里面講：“凡為人子之禮，冬溫而夏清，昏定而晨醒。”“出必面，反必告?！蹦銈冋f(shuō)以上事情做得到嗎？做得到，不就是照顧和尊重父母嗎？只要你想做，真得很容易。給父母裝一臺(tái)空調(diào)，你不久解決了“冬溫而夏清”嗎？每天早上和晚上給父母請(qǐng)安，應(yīng)該不會(huì)太難嗎？外出和回家給父母講一下，不就是一句話的事情嗎？ “道之不行也，我知之矣：知者過(guò)之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過(guò)之，不肖者 不及也。”孔子說(shuō)，中庸之道很難實(shí)行，原因是聰明的人自以為是，愚蠢的人智力不及；賢能的人做得太過(guò)分，不賢的人根本做不到。從中可見(jiàn)，只有賢明品高的人，才有可能做到。放眼當(dāng)下，聰明者多如牛毛，愚蠢者不乏其人，賢智者比比皆是，不肖者不見(jiàn)減少，此四者都實(shí)行不了中庸之道。其實(shí)孔子早就準(zhǔn)備了做到的方法“博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之?！币馑际前凑找陨衔宸N方法去做，堅(jiān)持到底，必定會(huì)圓滿功成?？墒强鬃雍髞?lái)又不想傳道了。他認(rèn)為要做到這五法，難在持之以恒，難在恰到好處。這就需要有大毅力和大品格的人，才能達(dá)成中庸之道。古之 周公如是，近代孫文亦如是。然如此翹楚人物，只能是高山仰止。 第二：教育可以來(lái)點(diǎn)中庸。 “君子之道，譬如行遠(yuǎn)，必自邇，譬如登高，必自卑?！敝杏垢嬖V我們，君子實(shí)行中庸之道，好比走遠(yuǎn)路，一定要從近處開(kāi)始，好比登高處，一定要從低處開(kāi)始。比如當(dāng)老師的必須遵循教育教學(xué)規(guī)律來(lái)教育學(xué)生，從淺入深，由易到難。不因盲目攀比學(xué)習(xí)成績(jī)，而擅自增加作業(yè)量和學(xué)生的學(xué)習(xí)時(shí)間。想拔苗助長(zhǎng)，一蹴而就，你們說(shuō)可行嗎？語(yǔ)文學(xué)習(xí)是如此，其它學(xué)科亦是如此。我們只有一步一個(gè)腳印去鞏固學(xué)生的學(xué)習(xí)知識(shí)，提高學(xué)生的學(xué)習(xí)能力。日積月累，循序漸 進(jìn)，這才是教育教學(xué)的中庸之道。 我們經(jīng)常會(huì)遇到上課吵鬧的學(xué)生，不做作業(yè)的學(xué)生，打架相罵的學(xué)生，對(duì)此發(fā)火、責(zé)罰和告家長(zhǎng)往往收效甚微，我們不妨找孩子們談心，查找其中原因（切記教師要做到心情平和，懷揣恕人之心），幫助學(xué)生改正錯(cuò)誤，引導(dǎo)其回歸正途。這也就是教育學(xué)上常說(shuō)的“正面教育”。學(xué)生之所以會(huì)犯錯(cuò)，不是天生的，而是懵懂所致，教師的職責(zé)不就是“教書育人”嗎？育人，采用中庸之道，做到“不偏不倚，發(fā)而中節(jié)”，則一切皆可釋然，也即“致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉?！? 第三：中庸是安心良藥。 生活工作中 ，總會(huì)發(fā)生一些令人無(wú)奈，憂愁不安的事情，如家庭變故、工作煩惱、錢財(cái)損失等事件。處理這些事情，需要采用中庸之道，達(dá)成“當(dāng)下心安”。如親人離世、職稱不動(dòng)、遭遇詐騙等不幸事情，委實(shí)讓人心痛不已、憤懣不平，如果一時(shí)想不開(kāi)，就會(huì)抑郁難卻，甚至?xí)呦驑O端，嚴(yán)重影響人的身心健康。我們不妨采用“中庸治愈法”，喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，即暫時(shí)隱藏起來(lái)，從容應(yīng)對(duì)突發(fā)事件，也就是“中”，結(jié)束之后，再調(diào)理情緒，尋求最佳應(yīng)對(duì)策略，也就做到“和”。致中和，自然就心結(jié)頓開(kāi)，“南山”可見(jiàn)了。 “故君子和而不流；強(qiáng)哉矯。中立而不倚；強(qiáng)哉矯。國(guó) 有道，不變?nèi)桑粡?qiáng)哉矯。國(guó)無(wú)道，至死不變；強(qiáng)哉矯。”孔子意思是說(shuō)，品德高尚的人和順而不隨波逐流，中立而不偏不倚，堅(jiān)守而不改變志向這才是真強(qiáng)??！“世人皆濁我獨(dú)醒?！比偞蠓蜚枇_江之絕唱，你說(shuō)強(qiáng)不強(qiáng)？?jī)汕Ф嗄赀^(guò)去，余音仍是繞梁不衰。生活工作中，我們不可避免會(huì)遇到湍流險(xiǎn)灘、污人濁事，如何應(yīng)對(duì)？是隨波逐流，還是不偏不倚？是堅(jiān)持操守，還是改變志向？取乎前者，或許風(fēng)調(diào)雨順，前途榮光；取乎后者，可能荊棘滿途，前景黯淡。我認(rèn)為應(yīng)對(duì)良藥還是中庸之道。遇到挫折和順?biāo)?，中立它，?jiān)守它，挫折也就平坦和順