【文章內容簡介】 而《九歌》中的《國殤》（《禮魂》為其 “亂辭 ”說見后），與前述八篇性質迥異。前八篇以神話故事為基礎，多以情愛為內容，生動活潑，娛神娛 人的性質是明顯的。而《國殤》所寫的卻是英雄史詩，是楚國將士由于戰(zhàn)爭失利而犧牲的內容，嚴肅壯烈，無論如何不能說有什么娛神娛人的性質?！秶鴼憽吩娭兄饕菍憫?zhàn)爭的慘烈、戰(zhàn)士的陣亡和對他們的頌禱，這說明《國殤》不是傳統(tǒng)民間祭典所應包括的內空。但這又應如何解釋包括《國殤》在內的這場祭禮呢？我認為這應是一次專為 “卻秦軍 ”而舉行的一次國祭，從規(guī)模之大，氣勢之盛，神格之高來看，詩中所記詠的絕不是沅湘地區(qū)的民祭，也不可能是楚國任何局部地區(qū)的祭禮，而只能是由朝廷主持的，在郊祭規(guī)模的基礎上，舉行一場 “事神欲以卻秦軍 ”的國祭。當然 ，它也不是一般每年按時舉行的郊祭，郊祭是照例的祭天祈福，而《九歌》中所記則是一場特殊的祭祀典禮，是詩人屈原在楚民間祭歌的基礎上，專門為當時秦、楚戰(zhàn)爭中為國犧牲的愛國將士而寫的祭歌。 另外，就是關于《禮魂》的問題。 《禮魂》舊解，或認為是 “以禮善終者 ”（宋洪興祖《楚辭補注》卷二《九歌 禮魂》），因這一說法羌無實據(jù)，解釋得不合理，已為人們所不取。代之而起的是 “亂辭 ”說（見明汪瑗《楚辭集解 九歌》），送神曲說（見王夫之《楚辭通釋 九歌》、清屈復《楚辭新注 九歌》），但都認為這一短章是 “前十章所通用 ”，“乃 前十篇之亂辭 ”，也就是說，屬全詩總的結尾。而聞一多將首篇《東皇太一》視為迎神曲，《禮魂》則為送神曲，其他篇章都是插曲。而又認為《禮魂》一篇為送 “東皇太一 ”神時所專用， “被迎送的神品只有東皇太一 ”（《什么是九歌》）。這些解說無形中都把 “禮魂 ”改成了 “禮神 ”，顯然是不確的。 按照古人的觀念， “人生始化為魄，既生魄，陽曰魂。 ”（《左傳 昭公七年》）人是有靈魂的，它附著于人的魄（肉體），人死了，靈魂卻仍會存在。說人生有魂有魄，這個 “魂 ”或相當于我們今天所說的精神，人死魂魄分離，魂還可以成為游魂存在，這當然是迷信 了。但古人的生死觀念就是這樣的?！抖Y魂》緊接于《國殤》之后， “國殤 ”是指為國捐軀的人，那么所謂 “禮魂 ”，也恰應是禮 “國殤 ”之魂，而不能妄改為禮神。神，本應是無生無死的，不存在什么 “魂 ”的問題。而我們檢翻《國殤》的末句，卻恰恰是 “身既死兮神以靈，子魂魄兮為鬼雄。 ”殉難者的精神靈魂不死，雄威常在，所以 “長無絕兮終古 ”（《禮魂》），人們是會永遠紀念他們的。 所以，《禮魂》即禮 “國殤 ”之魂，這五句之短章確為 “亂辭 ”，但它本為《國殤》所有，實際上就是《國殤》的 “亂辭 ”，兩者原屬一篇。《九歌》其他諸篇無 “亂 ”，或者 說沒有相對獨立的 “亂辭 ”，唯獨〈國殤〉有，且寫得情深意長，這也就說明《國殤》乃是屈原《九歌》所新增有的篇章，也正是這次祭禮的主體，是這組詩歌創(chuàng)意之所在。 《九歌》敘寫的是一次隆重的祭禮，既祭天神和諸神，又祭衛(wèi)國將士之魂。祭神是為了祈福佑，那么，為什么要祭國殤之魂呢？最簡單的理解，是表示哀悼和紀念，但意義恐怕還不僅于此。《國殤》寫戰(zhàn)爭有兩個特點，一是對楚軍的描繪，雖然正氣凜然，十分壯烈，但無疑是一場敵勝我敗的戰(zhàn)爭，如寫交戰(zhàn)之后，在敵來如云的情況下，雖奮勇應敵，但不久就陣破、馬死、人傷。將士不屈， “援桴鳴鼓 ”再戰(zhàn)，但最終的結局，卻是 “嚴殺盡兮棄原野 ”，血染荒原，全軍覆沒。戰(zhàn)爭總會有傷亡，而本篇所寫，卻偏偏是楚軍失利的敗仗，這些將士的為國犧牲，固然可泣可感，但對國家卻不是什么榮光。作品的這一情況，只能從當時發(fā)生的楚國的實際局勢得到解釋。楚懷王后期，秦楚戰(zhàn)爭頻繁，但楚國卻總是吃敗仗，以 “兵挫地削 ”為結局。證之史書記載： （懷王）十七年春，與秦戰(zhàn)丹陽，秦大敗我軍，斬甲士八萬，虜我大將軍屈亡、裨將軍逢侯丑等七十余人。遂取漢中之郡。楚懷王大怒，乃悉國兵，復擊秦。戰(zhàn)于藍田，大敗楚軍。 二十八年，秦乃與齊、魏、韓共 攻楚，殺楚將唐昧，取我重丘而去。 二十九年，秦復攻楚，大破楚，楚軍死者二萬，殺我將軍景缺。懷王恐，乃使太子為質于齊以求平。 ——《史記 楚世家》 這對于楚國來說，是現(xiàn)實，極殘酷而沉痛的現(xiàn)實?！秶鴼憽窡o疑也正是根據(jù)這一現(xiàn)實而產(chǎn)生的作品。這是其一?！秶鴼憽妨硪惶攸c，是詩歌除敘寫戰(zhàn)況外，而幾用一半的篇幅寫戰(zhàn)士死后的狀況，尤應注意的是這一部分并沒有什么哀悼的內容，而是著力寫他們的死而不屈，所謂 “心不懲 ”， “又以武 ”， “不可凌 ”， “神以靈 ”， “為鬼雄 ”等等。特別是尾句： “身既死兮神以靈，魂魄毅兮為鬼雄 ”，王逸注此句說： “言國殤既死之后，精神強壯，魂魄武毅，長為百鬼之雄杰也。 ”意思是說，這些先烈們精神不死，魂魄英武剛毅，可以繼續(xù)戰(zhàn)斗，成為鬼中的英雄豪杰。這是對先烈們的稱頌，也是向敵人進行復仇的愿望。 按照古人的觀念，無辜被殺者，兇死者，是要復仇的?！赌?明鬼》篇就記載了人死后，變鬼神而復仇的故事。如寫周宣王其臣杜伯無辜被殺，杜伯決意復仇。三年后，當宣王前往會盟時， “杜伯乘白馬素車，朱衣冠，執(zhí)朱弓，挾朱矢，追周宣王，射之車上，中心折脊，殪車中，伏韜而死。 ”又燕簡公也曾無辜而殺其臣莊子儀，期年之后，當簡 公前往祭祖時， “莊子儀荷朱杖而擊之，殪之車上。 ”故事是虛妄的，但人死成鬼，其鬼魂能夠復仇，這一觀念在古人是存在的，強烈的。 在《左傳 昭公七年》也記載了鄭人伯有被殺后，托夢予人，說將殺仇人駟帶、公孫段，二人果相次而亡，引起國人的恐懼。有人問鄭子產(chǎn)說： “伯有猶能為鬼乎？ ”于是子產(chǎn)說了下面這樣一段話： “能。人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂。用物精多，則魂魄強，是以有精爽至于神明。匹夫匹婦強死，其魂魄猶能馮依于人，以為淫厲，況良霄（即伯有），我先君穆公之胄， …… 其取精也多矣，其族又大，所馮厚矣，而強死，能為鬼， 不亦宜乎！ ”所謂 “強死 ”，是指方在壯年，而兇死被殺者，《左傳 文公十年》孔疏： “強，健也，無病而死，謂被殺也。 ”強死，正是與前引戴震釋 “殤 ”義相同。 從上述一些資料和說法，可以了解到當時人們的一些觀念。這些正可以幫助我們了解《國殤》為什么不諱寫楚戰(zhàn)士們的失利慘死，以及著力寫其死而不屈，并在最后說 “身既死兮神以靈，子魂魄兮為鬼雄 ”，即稱贊并希望其成為鬼中英雄的緣故。 《九歌》如果寫的是一次祭典的話，那么當然是為了祈福佑，而這福佑的主要內容，是十分現(xiàn)實的、具體的，那就是企圖借助天神和國殤的英魂，復國恥 ，報國仇，使一再兵挫地削的楚國，轉危為安。這就是《九歌》的性質和作意。 將祭事與戰(zhàn)爭聯(lián)系起來，有沒有當時的歷史根據(jù)呢？ “國之大事，惟祭與戎 ”（《左傳 成公十三年》）這就是說，在春秋戰(zhàn)國之時，祭事兵戎，并列為兩件國家大事。而兩者之間又有著聯(lián)系?！蹲髠?莊公十年》記齊魯長勺之戰(zhàn)，戰(zhàn)前曹劌問魯公 “何以戰(zhàn) ”，即有何戰(zhàn)爭準備，魯公答了三條，其中除涉及民心問題外，就談到祭事問題， “犧牲玉帛，弗敢加也（不敢越禮和虛報），必以信（誠信）。 ”誠心敬神、祭神，成為期望戰(zhàn)爭取勝的條件。又《越絕書》十二記越王句踐在伐吳之前，問 大夫文種怎樣才能取勝？文種陳 “九術 ”，首先就是 “尊天地，事鬼神。 ”而這對于 “其俗信鬼神而好祠 ”（王逸《楚辭章句》）， “楚之衰也，作為巫音 ”（《呂氏春秋 侈樂篇》）的楚國情況又怎樣呢？正好有兩處記載可以說明楚國于此更甚。一見于桓譚的《桓子新論》： “昔楚靈王驕逸輕下，簡賢務鬼，信巫祝之道，齋戒潔鮮，以祀上帝，禮群神，躬執(zhí)羽紱，起舞壇前，吳人來攻，其國人告急，而靈王鼓舞自若，顧應之曰，寡人方祭上帝，樂明神，當蒙福佑焉，不敢赴救。而吳兵遂至，俘獲其太子及后姬，甚可傷。 ”（《御覽》五二八，又七三五）大軍壓境，而靈王卻 在祭壇前鼓舞自若，自信當蒙福佑，助退敵軍，結果連太子、后姬都成了俘虜，其昏庸愚昧，確實 “其可傷 ”。但可以說明，楚王確有靠 “事上帝，禮群神 ”，以助退敵軍的信仰。還有一條記載，更直接說到楚懷王的事。據(jù)《漢書 郊祀志》（下）載谷永對成帝的一段話說： “楚懷王隆祭祀，事鬼神，欲以獲福助，卻秦軍，而兵挫地削，身辱國危。 ”懷王之事，乃屈原當朝之事，故馬其昶認為 “《九歌》必屈原承懷王之命而作 ”（見《屈賦微》及《抱潤軒文集 讀九歌》），應該說，這種可能性是極大的，至少《九歌》的產(chǎn)生，是與楚國當時的這