【文章內(nèi)容簡介】 美景的人們自然要爭相打聽其具體方位。那么，這花島究竟在什么地方呢？詩人給出的答案是“欲知花島處，水上覓紅云”，“水上”是花島的地理位置，“紅云”則是指出了花島的隱約所在。因為隔著寬闊的江水，無法看清花島的真面目，只是隱約可見遠(yuǎn)方似有一片紅色的云彩，那就是花島的具體位置。遠(yuǎn)望如紅云，則近處其花之繁盛可以想見。詩以一句輕松的指點，給讀者以啟發(fā)，從而進一步激發(fā)人們的想象，詩的意境也就更為深厚。全詩短短二十字，且平白如話，但卻包含著曲折的心理過程，給人以豐富的想象和雋永的回味，極見藝術(shù)構(gòu)思的匠心。韓愈的千古名句篇七龍噓氣成云，云固弗靈于龍也。然龍乘是氣，茫洋窮乎玄間，薄日月，伏光景，感震電，神變化，水下土，汩陵谷，云亦靈怪矣哉。云，龍之所能使為靈也。若龍之靈，則非云之所能使為靈也。然龍弗得云，無以神其靈矣。失其所憑依，信不可歟。異哉！其所憑依，乃其所自為也。易曰：“云從龍?！奔仍唬骸褒?，云從之矣?！饼堈f：選自《雜說》，為其首篇，題目為編者加。噓：噴吐。伏：遮蔽。景：通“影”。神變化：語出《管子水地篇》“龍生于水，被五色而游，故神。欲小則化為蠶，欲大則藏于天下，欲上則凌于云氣，欲下則入于深泉，變化無日，上下無時，謂之神?！彼好~用作動詞，下雨。汩：漫。云從龍：語出《易乾文言》“云從龍，風(fēng)從虎，圣人作而萬物睹。”從：隨，跟隨。龍吐出的氣形成云，云本來不比龍靈異。但是龍乘著這股云氣，可以在茫茫的太空中四處遨游，接近日月，遮蔽它的光芒，震撼起雷電，變化神奇莫測，雨水降落在大地，使得山谷沉淪。這云也是很神奇靈異的呢！云，是龍的能力使它有靈異的。至于龍的靈異，卻不是云的能力使它這樣子的。但是龍沒有云，就不能顯示出它的靈異。失去它所憑借的云，實在是不行的啊。多么奇怪啊！龍所憑借依靠的，正是它自己造成的云?！吨芤住氛f：“云跟隨著龍。”那么既然叫做龍，就應(yīng)該有云跟隨著它??！善醫(yī)者，不視人之瘠肥，察其脈之病否而已矣；善計天下者，不視天下之安危，察其紀(jì)綱之理亂而已矣。天下者，人也；安危者，肥瘠也；紀(jì)綱者，脈也。脈不病，雖瘠不害；脈病而肥者，死矣。通于此說者，其知所以為天下乎！夏、殷、周之衰也，諸侯作而戰(zhàn)伐日行矣。傳數(shù)十王而天下不傾者，紀(jì)綱存焉耳。秦之王天下也，無分勢于諸侯，聚兵而焚之，傳二世而天下傾者，紀(jì)綱亡焉耳。是故四支雖無故，不足恃也，脈而已矣；四海雖無事，不足矜也，紀(jì)綱而已矣。憂其所可恃，懼其所可矜，善醫(yī)善計者，謂之天扶與之。《易》曰：“視履考祥。”善醫(yī)善計者為之。瘠：瘦弱。計：謀劃。紀(jì)綱：法度。安危：平安與危險，指和平與戰(zhàn)亂。害：使其損傷，指危害。所以：用以，用來。為：治理。衰：事物發(fā)展轉(zhuǎn)向微弱，指王朝末期。傾：衰亡。聚兵而焚之：指聚兵咸陽和焚書坑儒（《史記秦始皇本紀(jì)》秦始皇二十六年（公元前221年）“收天下兵，聚之咸陽，銷以為鐘鐻金人十二，重各千石，置廷宮中?！睗h孔安國《〈尚書〉序》：“及秦始皇滅先代典籍，焚書坑儒，天下學(xué)士逃難解散?！保?恃：依賴、依靠。1矜：驕傲自大。1扶：幫助。1與：給予。1視履考祥：“履”為鞋子，引申為自己走過的路，亦指人生之路。“祥”為外界所呈現(xiàn)出的吉兇之兆，引申為即將應(yīng)對的前程?！耙暵目枷椤?，意思是說，處于人生艱難跋涉之途的君子，應(yīng)該經(jīng)常檢視自己所走過的道路，并考察前途可能出現(xiàn)的新情況。（《履卦上九》云：“視履考祥，其旋元吉”。）。擅醫(yī)術(shù)之人，不看病人的胖瘦，只以其脈象來判斷他是否有病；擅謀劃天下之人，不看天下的戰(zhàn)和，只以其法度是嚴(yán)明還是散亂來判斷天下是否興盛。天下，就如同人一樣；戰(zhàn)與和，就如人之胖瘦；綱常法度，就如人之心脈。心脈沒有疾病，即使瘦也不會危害到生命；心脈有了病，再肥壯之人也只有死路一條。懂得這個道理的人，他的智謀學(xué)識就可以用來治理天下了！夏朝、商朝、周朝末期，諸侯四起、戰(zhàn)亂不斷，卻仍傳了數(shù)十代而未衰亡，只因法度還存在罷了。秦皇稱霸天下之后，不分設(shè)諸侯，聚兵咸陽、焚書坑儒，傳了二世便滅亡了，只因法度不存罷了。因此四肢雖無病痛，也沒什么可放心的，心脈才是關(guān)鍵；四海雖無動亂，也沒什么可自滿的，法度才是關(guān)鍵。擔(dān)憂那些可以依靠的東西（指心脈），害怕那些可以夸耀的東西（指法度，意為害怕法度消亡），擅長醫(yī)術(shù)與謀術(shù)之人，稱之為上天賜予他們的幫助與恩惠?！兑捉?jīng)》云：“視履考祥?！鄙冕t(yī)擅謀之人也正是如此做的。談生之為《崔山君傳》，稱鶴言者，豈不怪哉！然吾觀于人，其能盡其性而不類于禽獸異物者希矣，將憤世嫉邪長往而不來者之所為乎？昔之圣者，其首有若牛者，其形有若蛇者，其喙有若鳥者，其貌有若蒙其者。彼皆貌似而心不同焉，可謂之非人邪？即有平肋曼膚，顏如渥丹，美而很者，貌則人，其心則禽獸，又惡可謂之人邪？然則觀貌之是非，不若論其心與其行事之可否為不失也。怪神之事，孔子之徒不言，余將特取其憤世嫉邪而作之，故題之云爾。作者談氏在他寫的《崔山君傳》里說，那些聲稱自己如仙鶴般長壽能知往事的人，實在太荒謬了。但據(jù)我觀察，能夠盡到人的本性而不象禽獸那樣的人太少了，而這些人又憤世嫉俗、隱居避世，這是為什么呢？昔時的圣人們，有的頭象牛，有的身體象蛇，有的嘴巴象鳥，還有的面貌象蒙倛那樣方而且丑陋，但是他們僅僅是與那些野獸外貌相似，而本性卻完全不同，我們能夠說他們不是人嗎？而有的人身材豐滿，皮膚細(xì)嫩滑澤，面色紅潤有如朱砂，美麗非凡，他們的外表是人，而本性卻象禽獸一般。那么是否還能夠把他們稱作人呢？所以以貌取人，不如觀其言察其行來的正確。鬼神之說，我們?nèi)寮业茏訌牟惠p信，所以我就從這個故事中選擇了憤世嫉俗的一面，來發(fā)表一些感想而已。世有伯樂，然后有千里馬。千里馬常有，而伯樂不常有。故雖有名馬，祇辱于奴隸人之手，駢死于槽櫪之間，不以千里稱也。馬之千里者，一食或盡粟一石。食馬者，不知其能千里而食也。是馬也，雖有千里之能，食不飽，力不足，才美不外見，且欲與常馬等不可得，安求其能千里也!策之不以其道，食之不能盡其材，鳴之而不能通其意，執(zhí)策而臨之，曰：“天下無馬？”嗚呼！其真無馬邪？其真不知馬也。伯樂：春秋時秦穆公時人，姓孫，名陽，擅長相馬。祇：只，僅僅，副詞。辱：受屈辱。駢：兩馬并駕。駢死：并列而死。槽櫪：原指養(yǎng)獸的食器，這里指養(yǎng)馬的處所。不以千里稱也：不把它稱做千里馬。以，把。稱，叫。馬之千里者：日行千里的馬。之，助詞。此句“馬”和“千里者”是部分復(fù)指關(guān)系。一食：吃一頓?；颍河袝r。盡粟一石（dan）：吃盡一石（dan)粟。粟：泛指糧食。盡，全，這里作動詞用，是“吃盡”的意思。石，十斗為石。食：同“飼”，喂養(yǎng)。其：指千里馬，代詞。能千里：能走千里。是：這，指示代詞。能：才能。1才美不外見：才能和長處不能表現(xiàn)在外。見，同“現(xiàn)”，顯現(xiàn)。美，美好素質(zhì)，優(yōu)點。1且：將。欲：想要，要。等：相當(dāng)。不可得：不可能。得，能夠，表示客觀條件允許。1安：怎么，哪里，疑問代詞。1策：這里作動詞，駕馭，驅(qū)使。之，指千里馬，代詞。以其道：用(對待)它的辦法。1盡其材：全發(fā)揮它的才能。材，同“才”，此指日行千里的才能。1鳴之：它叫。之：不譯。通其意：通曉它的意思。通：通曉。1執(zhí)策：拿著馬鞭。策，趕馬的鞭子，名詞。臨之：到馬的跟前。臨，到它跟前。1其：難道，語氣助詞，加強反問語氣。1其：恐怕，語氣助詞，加強肯定語氣。世上有了伯樂，然后才會有千里馬。千里馬是經(jīng)常有的，可是伯樂卻不經(jīng)常有。因此，即使是很名貴的馬也只能在仆役的手下受到屈辱，跟普通的馬一起死在馬廄里，不把它稱作千里馬。鞭策它，不按正確的方法，喂養(yǎng)又不足以使它充分發(fā)揮自己的才能，它叫卻不能通曉它的意思，（反而）拿著鞭子到它跟前說：“天下沒有千里馬!”唉!難道果真沒有千里馬嗎？恐怕是他們真不識得千里馬啊!世有伯樂，然后有千里馬。千里馬常有，而\伯樂不常有。故雖有名馬，祗辱\于奴隸人之手，駢死于槽櫪之間，不以千里\稱也。策之不以其道，食之不能盡其材，鳴之而不能通其意，執(zhí)策\而臨之，曰：“天下無馬！”嗚呼！其真無馬邪？其真不知馬也！(1)食馬者:“食”通“飼”，喂養(yǎng)。(2)才美不外見:“見”通“現(xiàn)”,表現(xiàn)，表露。(3)食之不能盡其材:“材”通“才”,才能。(4)其真無馬邪:“邪”通“耶”,表示疑問,相當(dāng)于“嗎”。雖有千里之能：的。馬之千里者：結(jié)構(gòu)助詞，定語后置標(biāo)志。無義。策之不以其道：代詞，它，在本文中代指千里馬。鳴之而不能通其意：音節(jié)助詞，不譯。食之不能盡其才：代詞，它，在本文中代指千里馬。雖有千里之能:才能，能力。安求其能千里也:能夠。策之不以其道:名詞活用動詞，用鞭子打。執(zhí)策而臨之:馬鞭。（策勛十二轉(zhuǎn)：動詞，記載——自《木蘭詩》）。鳴之而不能通其意:連詞，表轉(zhuǎn)折，但是。執(zhí)策而臨之:連詞，表修飾。食馬者不知其能千里而食也：連詞，表承接。一食或盡粟一石：吃，動詞。食之不能盡其材:通“飼”喂養(yǎng)，動詞。