【文章內(nèi)容簡介】 多參加一些社會(huì)活動(dòng)，才能認(rèn)識(shí)到自己的不足。河伯至于北海，感嘆自己的渺小。人，有自知之明，才能清醒地學(xué)習(xí)和工作。人生，要經(jīng)常反省自己，不能囿于自己有限的見識(shí)而自滿自足。在知識(shí)的海洋中，我們應(yīng)當(dāng)時(shí)刻有“三人行，必有我?guī)煛钡膶W(xué)習(xí)態(tài)度。追求真知，追求一種更積極向上的人生，讓人生變得更加有意義。在今天這個(gè)科學(xué)技術(shù)是第一生產(chǎn)力的年代，認(rèn)識(shí)自身的有限，更加謙虛、勤奮地學(xué)習(xí)，尤為重要。進(jìn)入了大學(xué)，并不代表有一個(gè)美好的未來。人才造就未來，社會(huì)需要人才，但不需要庸才。做社會(huì)有用之才，需要每日的堅(jiān)持，每日的進(jìn)步，用知識(shí)豐富自己,提高個(gè)人修養(yǎng)。禮義廉恥，國之四維。一個(gè)自滿的人，是不會(huì)知禮，知義的。懂的自謙，才會(huì)明白禮義廉恥。滿招損，謙受益。莊子的讀后感篇九世間有這樣一種人，在一起的時(shí)候常常面紅耳赤地爭論，可是交情很篤厚。莊子和惠子的關(guān)系就是如此。莊子過惠子墓的時(shí)候，他給隨從的人講了個(gè)奇怪而不可思議的故事：楚地有個(gè)人，鼻子給弄了點(diǎn)白色堊土。這是很平常的事情，擦掉就是。怪就怪在這人沒去擦，而是跑到一個(gè)木匠那去，叫那木匠給他拿砍掉那塊大小厚薄象蒼蠅翅膀的堊土。更奇怪的是那個(gè)木匠，沒象常人那樣叫他擦掉堊土，卻真的隨手拿起斧頭砍去，那斧頭虎虎生風(fēng)，從那人的鼻尖擦過，堊土被砍掉了。他站在當(dāng)?shù)貎?，臉不變色心不跳，鼻子完好無損。這是怎樣的一種奇景？！這是怎樣的一種際遇??！人世間難得有這么個(gè)膽子大的，難得有這么個(gè)技術(shù)高的。沒有那斧子當(dāng)前不眨眼的氣度，誰敢砍？怕是斧子還沒砍下，人已戰(zhàn)栗觳觫了吧？沒有那高水平的技藝，誰敢站在那等著人家砍？只怕是你站得再穩(wěn)，也會(huì)給那沒水平的家伙砍掉了鼻子吧？或許腦袋都岌岌可危了吧？可這倆人竟然就搭檔配合得這么高妙。所以，當(dāng)郢人死后，宋元君叫匠石表演一下砍去鼻子上的堊土?xí)r，他再也發(fā)揮不出如此高的技藝了。莊子為什么要講這么個(gè)故事呢？他自己給我們點(diǎn)破了其中的寓意，他說：“自夫子之死也，吾無以為質(zhì)矣，吾無與言之矣！”意思是說，從惠子死后，自己沒有談話的對(duì)手了，沒有誰可以說話了。真的是沒有說話的人了嗎？他這不是正在給人家講故事么？其實(shí)，他是在哀嘆，自己失去了如此高妙的對(duì)手，心中萬分悲涼罷了。雖然莊子和惠子對(duì)事物的看法大多截然不同，兩人在一起時(shí)喜歡互相批評(píng)和爭辯，但是這相爭卻是棋逢對(duì)手，將遇良才。莊子的哲思常常由之激發(fā)。即使在論爭，那也爭得是不亦樂乎??！站在濠水橋上的惠子和莊子，又開始爭辯了。莊子說：“鰷魚出游從容，是魚之樂也?！被葑诱f：“子非魚，安知魚之樂？”莊子說：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子說“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！”莊子說：“請(qǐng)循其本。子曰‘汝安知魚樂’云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也?！保ā肚f子、秋水》）。能一起出游，非好友者何？那莊子出游從容，看魚兒從容歡快地在水里游來游去，心有所感，大發(fā)感慨?；葑邮莻€(gè)不可知論者，所以，他反問莊子，你又不是魚，你怎么知道魚的快樂呢？莊子以惠子之矛攻惠子之盾，他說，你惠子又不是我，你怎么知道我不知道魚的快樂呢？到此，我們覺得惠子該閉嘴了?？赡腔葑舆€是沒服氣，辯論水平是高高的，他繼續(xù)著自己的辯論事業(yè)：我不是你，本來就不知道你是否知道魚的快樂，你本來就不是魚，你不知道魚的快樂，大家全都不知道了！這是何等的論辯才能??！叫我們?cè)趺绰犜趺从X得象繞口令了。這大約已到了論辯的高峰，可莊子仍能在這高峰上在拔高一籌，他告訴惠子，你先前問我怎么知道魚的快樂等等等等，就已經(jīng)知道我知道魚的快樂還問我。我在濠水上知道魚的快樂了。這次論爭，莊子和惠子各逞口舌之利，沒有惠子的高論，又哪來莊子的妙論??！難怪張之純?cè)凇对u(píng)注諸子菁華錄》里說：“莊子、惠子意見雖不同，然惠子猶是解人也。寥寥數(shù)語，寫出低徊躑躅無限凄涼?！绷硪淮蔚恼摖帲墙星f子發(fā)了一通關(guān)于生死的妙論。說來莊子可真是個(gè)奇人，老婆死了，他老人家大大咧咧坐地上，姿勢(shì)不雅觀也就罷了，他竟然敲著個(gè)盆兒唱了起來。這情景給前來吊唁的惠子看到了，就狠狠地批評(píng)他：“你跟人家過了這么久，她給你養(yǎng)大了孩子，現(xiàn)在老了，死了，你不哭也就罷了，還敲著盆唱歌，這不是太過分了嗎？”這通責(zé)備有理有節(jié)，卻沒難住莊子，正象明代陳深輯在《諸子品節(jié)》里說的那樣“莊子遇惠子，便出奇句，便有奇思奇筆，乃知奇文待人而見也。”莊子說：“不然。是其始死也，我獨(dú)何能無概！然察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徒無形也，而本無氣。雜乎恍惚之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。人且偃然寢于巨室，而我噍噍然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也?！鼻f子的讀后感篇十《莊子齊物論》中說：“予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪！麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！夢(mèng)飲酒者，旦而哭泣；夢(mèng)哭泣者，旦而田獵。方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)也。夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉，覺而后知其夢(mèng)也。且有大覺而后知此其大夢(mèng)也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎、牧乎，固哉！丘也與女，皆夢(mèng)也；予謂女夢(mèng)，亦夢(mèng)也。是其言也，其名為吊詭。萬世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！生與死，是人的一生中開始與結(jié)束的兩極。一般來說，人們是樂生惡死。我也一直認(rèn)為，這是人之常情，理所應(yīng)當(dāng)?shù)氖?。但讀了《莊子》上述文字卻使我有了新的感悟。按莊子說的意思，死后去的那個(gè)世界不一定就不好。這就如同做夢(mèng)一樣，好夢(mèng)不一定是好預(yù)兆，而壞夢(mèng)也不一定就是壞預(yù)兆（夢(mèng)飲酒者，旦而哭泣；夢(mèng)哭泣者，旦而田獵。）。莊子認(rèn)為，對(duì)于未知的事沒有必要憂傷。他給我們講了麗姬的故事：她開始被晉國掠去，因而哭泣（晉國之始得之也，涕泣沾襟）。后來成為王妃，享盡榮華富貴（及其至于王所，與王同筐床，食芻豢），就為曾經(jīng)哭泣而后悔（而后悔其泣也）。莊子借此告誡我們：有可能到了那個(gè)世界后，我們會(huì)像她一樣，后悔當(dāng)初哭泣。而且還有可能后悔死而投生（予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎?。?。生與死所在的兩個(gè)世界到底哪個(gè)更好些，恐怕無人說得清。嬰兒出生時(shí)，都是哭來到人世間的。有人說，一落生就啼哭，是說嬰兒知道苦難的人生開始了。此話雖不科學(xué)（科學(xué)的說法是：環(huán)境驟然變化的生理反應(yīng)），但確有一定道理。確實(shí)，極少有人在一生中，步步坦途，事事皆順，處處有圣人幫扶。絕大多數(shù)人的一生，是為生存奔波勞碌的一生。有過不完的坎兒，著不完的急，操不完的心，受不完的累。與嬰兒本人相對(duì)應(yīng)，人們大都以歡笑來迎接一個(gè)新生命的到來。既然人生多苦難，旁人為何還笑，是笑又多了一個(gè)陪著自己受罪的人？好像沒多大道理。死后要去的那個(gè)世界，外國人稱之為“天堂”，佛法稱為“極樂世界”，按說是應(yīng)不錯(cuò)的。但一個(gè)人故去時(shí)，本人哭者有之，平靜者也有之，笑者恐怕極少。旁人大都是要哭的，也可不哭，但絕不能笑，笑則一定招罵。由此說來，以往我們認(rèn)為正常的表現(xiàn)好像沒什么道理。既然如此，我們不妨生，就讓我們快快樂樂地生（生活）。死，也快快樂樂地去迎接死。還是那話，快樂每一天！每天快樂，一生快樂。莊子的讀后感篇十一王夫之有語曰：“得志于時(shí)而謀天下，則好管、商；失志于時(shí)而謀其身，則好莊、列。”可見儒家入世之說與道家出世之學(xué)對(duì)后世影響之深遠(yuǎn)。二者幾乎概括了社會(huì)人生的全部際遇與境界而平分秋色。儒學(xué)之舉足輕重不必綴述，相對(duì)而言，莊子哲學(xué)向來被視為失意者的良方，對(duì)更多的人可能較為陌生。初讀之時(shí)，“莊生夢(mèng)蝶”、“道法自然”也并不顯得那么艱深，但再讀之時(shí)便會(huì)發(fā)現(xiàn)，在那行云流水般的文辭之后，隱含了太多的玄妙，非用心探求不可得。本文試從其中《齊物論》一篇的部分內(nèi)容入手，淺談一二感想。歷來對(duì)《齊物論》的看法可謂眾說紛紜，在此僅選取其中個(gè)別角度觀之。首先，莊子提出“我”與“成心”乃人世紛擾之源。在他生活的時(shí)代，諸侯混戰(zhàn)、百家爭鳴，社會(huì)陷入一片混亂，人民生活朝不保夕，這讓莊子十分苦惱而專注于尋求解脫之道，其悲天憫人之心可見一斑。與當(dāng)時(shí)眾家關(guān)注社會(huì)政治相異，他更關(guān)心個(gè)體的生命與幸福。正因?yàn)閺男√幹郏l(fā)現(xiàn)了“我”這一存在。依照相對(duì)論的觀點(diǎn)，萬物相對(duì)相生，互為彼此。每一個(gè)“我”在己方是此，在別方則為彼。但是人們往往只見其一，“自彼則不見”，即總是從“我”的角度出發(fā)看待問題，卻不知應(yīng)當(dāng)站在對(duì)立面來思考。由于過多地強(qiáng)調(diào)“我”的存在，便產(chǎn)生了各自的“成心”，對(duì)外物都存有偏見，時(shí)而以私心忖度他人，時(shí)而將外物主觀化；妄斷他人則會(huì)導(dǎo)致意見不合而無法相互理解，妄斷外物則會(huì)讓主觀映像掩蓋現(xiàn)實(shí)而難以得到正確的認(rèn)識(shí)。于是由彼此之分產(chǎn)生是非之爭。而人們又往往固執(zhí)己見，妄圖用辯論來證明自己正確而別人錯(cuò)誤。這在當(dāng)時(shí)很可能是諷刺百家爭鳴卻置萬民于水深火熱的不合理現(xiàn)象；也可能只是嘲笑世人執(zhí)著于小是小非卻不見大道的淺薄。莊子接下來闡述了他認(rèn)為理想的解決途徑：“喪我”而達(dá)“天籟”之境。天籟是“道”的一種表現(xiàn)，而“道”是解題的方法和目的所在。莊子認(rèn)為萬物初生于道本是渾然一體的，即“道通為一”，是由于人的“成心”將事物割裂、對(duì)立起來。必須回到“道”的高度，使之“復(fù)通為一”。在這里，物與我“生”與“歸”的地方都是“道”，它是起點(diǎn)亦是終點(diǎn)。這種“注焉而不滿，酌焉而不竭”的存在，寄寓了莊子的全部希望。那么從迷失“道”到復(fù)歸的過程中又該如何做呢？莊子認(rèn)為“莫若以明”，就是讓達(dá)到指引個(gè)體超脫煩惱：全面看待問題就可以突破“成心”的束縛；以“道”為立場，則所見既無彼此亦無是非；只有跳出局限，方知前之所知實(shí)為不知……就是具體的方法。道的立場，在今天看來仍然是遙不可及，但也不妨作為一種信仰。我們也許很難真正達(dá)到形而上的高度來看問題，但至少可以學(xué)習(xí)那種超拔的態(tài)度。也許換個(gè)角度，我們可以將道與自身的高低差異轉(zhuǎn)化為大小、前后的不同來理解。從時(shí)代特點(diǎn)來說，我們應(yīng)當(dāng)具備世界乃至宇宙眼光，即使生活中的小事也不必將自己圍困于小小一點(diǎn)——將問題放到一個(gè)更大的環(huán)境中加以考慮，情況就可能有很大轉(zhuǎn)變。比如遭遇挫折而沮喪時(shí)，睜開眼睛看看世界——個(gè)人是如此渺小，幸與不幸就如命運(yùn)之神手中的色子一般反復(fù)無常。而太陽照常升起，實(shí)在沒有什么是過不去的。同樣地，當(dāng)時(shí)間不同，感受也會(huì)改變。曾經(jīng)在悲喜在回首之時(shí)總已沉淀為寧靜的記憶，一切仿佛都帶了甜味的溫暖，又似乎都浸染了酸澀的凄涼。時(shí)間始終在流逝，人所能做的只有珍惜當(dāng)下。最后，辯證地來看莊子的這些思想。首先他的探索精神與人道主義值得肯定。此外，他極具代表性的超然和逍遙也別有特色。然而也應(yīng)當(dāng)看到其思想中的缺陷。最主要是為追求精神解脫而陷入唯心主義的宿命論，采取過于消極的態(tài)度對(duì)待問題，導(dǎo)致許多嚴(yán)重的弊病，如否認(rèn)區(qū)分是非的重要以及知識(shí)本身的必要性。這種不求明白、寧可“忘言”的心態(tài)，對(duì)社會(huì)和個(gè)人的發(fā)展無疑都是有害的。個(gè)人認(rèn)為像莊子所說的“成心”所造成的片面性問題，也可尋求其他解決之法，比如儒家倡導(dǎo)的仁愛，“推己及人”，未必不能取得意想不到的效果。一味強(qiáng)調(diào)超脫顯得太過不實(shí)。當(dāng)然，結(jié)合當(dāng)時(shí)特殊的亂世時(shí)代背景來理解，莊子的思想境界已經(jīng)十分可貴。而后人的解讀難免都是帶了各自的“成心”的，正如我們今天