【正文】 不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之。以此觀之，亡不可以為存， 而危不可以為安；然而無為而貴智矣。于事度之往事，驗之來事，參之平素 ，可則決之。 右主賞。 注：右：有。 讓對方開放，是為了偵察他的真情；讓對方封閉，是為了堅定他的誠心。 關(guān)于開放和封閉的規(guī)律都要從陰陽兩方面來試驗。有些事情是要反復(fù)探索才能把握的，這是圣人的見解，不可不認真研究。如果控制不周到，得到的情況就不明了，得到的情況不明了，心里底數(shù)就不全面。 在情況還未明朗 以前就圓略來誘惑對手，在情況明朗以后就要用方略來戰(zhàn)勝對方。 凡是內(nèi)情有不合時宜的，就不可以實行。 要預(yù)測未來的事情，就要善于在各種疑難面前臨機決斷。當(dāng)圣人將行政向外推行時，奸佞小人的一切陰謀詭計，都會被排斥，可見抵原來是一種方法。 借助用引誘對手說話的言辭，然后通過恭維來鉗信對手。然而，變化和轉(zhuǎn)移又各有各的具體情形。常常掌握四海之內(nèi)的各種力量，控制各個諸候，促成“忤合”轉(zhuǎn)化的趨勢，然后達成“合”于圣賢君主的目的。 所以謀劃國家大事的人，就應(yīng)當(dāng)詳細衡量本國的各方面力量；游說君主的人，則應(yīng)當(dāng)全面揣測君主的想法，避其所短，從其所長。 輕輕旁敲側(cè)擊，探測別人的真實想法，如果與其內(nèi)情符合，他就會有所反應(yīng)。 和平就是安靜，正義就是剛直，娛樂就是喜悅，憤怒就是激動，名就是聲譽，行為就是實施，廉潔就是清明，利益就是需求，謙卑就是委曲。 凡是經(jīng)過修飾的言辭，都是被借以達到某種目的，凡是被借用的東西，都既有好處，也有害處?！氨娙说目诳梢匀刍饘佟保@是因為凡是言論都有復(fù)雜的背景和原因。所以最重要的是不妄加評論。 而事物又生謀略，謀略生于計劃，計劃生于議論，議論生于游說，游說生于進取，進取生于退卻，退卻生于控制，事物由此得以控制。 不要拿別人不想要的東西，來強迫人家接受，不要拿別人不了解的事去說教別人。 在為人作決斷時，如果有利，為了避免危害讓他放棄掉這個利益，他就不會接受。如果全天下的人都以像車輻條集輳于轂上一樣，齊主協(xié)力，就可明察一切，無可阻塞。開放和封閉不適 當(dāng)，就無法發(fā)現(xiàn)事物的根源。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安，小國不敢非，大國不敢誅，十二代而有齊國。佞言者，謅而于忠；諛言者，博而于智；平言者，決而于勇；戚言者，權(quán)而于言；靜言者，反而于勝。言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。 要樹立起信譽，就要光明正大，光明正大就是為了讓人檢驗復(fù)核。說到別人有利的地方，就要順從其所長，就到別人 的短處，就要避其所短。所以最重要的是不妄加評論。因為說的容易犯忌。聽貴聰，智貴明，辭貴奇。古人有言曰：“口可以食，不可以言”。飾言者，假之也；假之者，益損了。然則向之所謂智者，不乃 為大盜積者也。做好事的臣民，君主會給他們賞賜；做壞事的臣民，君主會給他們懲罰，君主根據(jù)據(jù)臣民的政績來任用，斟酌實際情況給予賞賜，這樣就不會勞民傷財。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《鬼谷子》符言第十二 譯 文 如果身居君位的人能做到安祥、從容、正派、沉靜，既會順又能節(jié)制，愿意給予并與世無爭，這樣就可以心平氣和地面對下紛爭。 所以古代的先王所推行的大道是屬于“陰”的，古語說“天地的造化在于高與深，圣人的治道在于陷與匿，并不是單純講求仁慈、義理、忠誠、信守，不過是在維護不偏不倚的正道而已”。 所以向人群進行游說時，必須與他談?wù)撈娌?。這都是有一定理數(shù)的事情，也是所以要考察異同的原因。與聰明的人談話就要讓他們明白這些方法，與不聰明的人談話，就要把這些方法教給他，而這樣做是很困難的。 沒有視力的人，沒有辦法向他展示五彩顏色；沒有聽力的人，沒有辦法跟他講音樂上的感受。經(jīng)此類推，其他事物也是這樣的。普天下的人們都把這樣的“謀之于陰，成之于陽”遙政治策略稱為“神明”。 這種揣情，需要借助漂亮的言辭或文章而后才能進行游說應(yīng)用。 對那些已經(jīng)受到感動之后，仍看不出有異常變化的人，就要改變游說對象，不要再對他說什么了，而應(yīng)秘向他所親近的人去游說，這樣就可以知道他安危不為所動的原因。 如果把這種“忤合”之術(shù)運用到天下，必然要把全天下都放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術(shù)用到某個國家，就必然要把整個國家放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術(shù)運用到某個家庭，就必然要把整個家庭都放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術(shù)用到某一個人，就必然要把這個人的才能氣勢都放在忤合之中。 這樣就可以實現(xiàn)合縱，也可以實現(xiàn)連橫；可以引而向東，也可以引而向西；可以引而向南，可以引而向北；可以引而返還，也可以引而復(fù)去。 － －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《鬼谷子》飛箝第五 譯 文 凡是揣度人的智謀和測量人的才干，就是為了吸引遠處的人才和招來近處的人才，造成一種聲勢，進一步掌握事物發(fā)展變化的規(guī)律。在裂痕剛剛出現(xiàn)時，可以通過“抵”使其閉塞，可以通過“抵”，使其停 止，可以通過“抵”使其變小，可以通過“抵”使其消失，可以通過“抵”而奪取器物。其先之明來源于道德、仁義、禮樂、忠信和計謀。暗中分析是可是否，透徹辨明所得所失，以便影響君主的思想。 所以要想掌握情況，要先從自己開始，只有了解自己，然后才能了解別人。 自己返過去，使對手返回 來，所說的話可以比較類推了，心里就有了底數(shù)。陰陽之氣相追求，是依據(jù)并啟和關(guān)閉的原則，這是天地陰陽之道理，又是說服人的方法，是各種事物的先異，是天地的門戶。陰陽兩方相諧調(diào)，開放與封閉才以有節(jié)度，才能善始善終。開放使其顯現(xiàn)，是困為情趣相同；封閉使之隱藏，是因為誠意不一樣。明知千里之外，隱微之中，是謂洞天下奸，莫不諳變更。 右主德。若有利于善者，隱托于惡 ，則不受矣，致疏遠。故曰：是貴制人，而不貴制于人。故相益則親，相損則疏，其數(shù)行也；此所以察異同之分也。怒者，妄動而不治也。故繁言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，（者見）要得理。故物歸類；抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡；此物類相應(yīng)，于事誓猶是也。 其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以 廉，有以信；有以利，有以卑。言必時其謀慮。合于此，必忤于彼。用之于人，則空往而實來，綴而不失，以究其辭，可箝可橫，可引而東，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆，雖覆能復(fù)，不失其度。圣人者，天地之使也。近而不可見者，不察其辭也；遠而可知者，反往以驗來也。得其情乃制其術(shù)，此用可出可入，可楗可開。乃揣切時宜，從便所為，以求其變。進退左右，以是司之。牧之不審，得情不明。 人言者，動也。 以陽動者，德相生也。故關(guān)之矣捭闔，制之以出入。離合有守，先從其志?！豆砉茸印返陌姹?，常見者有道藏本及嘉慶十年江都秦氏刊本 。 1 【《鬼谷子》序言】 鬼谷子，姓王名詡，春秋時人。此電子文本為道藏本，取自蕭登福先生之《鬼谷子研究》〔文譯出版社，一九八四年〕。即欲捭之，貴周；即欲闔之，貴密。 捭之者，開也，言也，陽也。以陰靜者，形相成也。己默者，靜也。得情不明，定基不審。己不先定，牧人不正，是用不巧，是謂忘情失道。以變求內(nèi) 者，若管取楗。故圣人立事，以此先知而楗 萬物。 戲者，罅也。世無可抵，則深隱而待時；時有可抵，則為之謀；可以上合，可以檢下。 注釋：飛：制造聲譽。良臣須 擇主而事。故觀□飛蠕動，無不有利害，可以生事美。平者，靜也。此言內(nèi)符之應(yīng)外摩也如是，故曰：摩之以其類，焉有不相應(yīng)者；乃摩之以其欲，焉有不聽者。故無目者不可示以五色，無耳者不可告也五音。喜者，宣散而無要也。故墻壞于其隙，木毀于其節(jié) ，斯蓋其分也。制人者，握權(quán)也。故其有使失利者，有使離害者，此事之失。 用賞貴信，用刑貴正。 5 右主恭。 要區(qū)分什么可行、什么不可行，就要把那些計謀研究明白，計謀有與自己不相同的和相同的，必須有主見，并區(qū)別對待，也要注意跟蹤對方的思想活動。 所以說長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、嗜好、財貨、得意、情欲等，屬于“陽”的一類事物，叫做“開始”。 《鬼谷子》反應(yīng)第二 譯 文 在古代能以“大道” 來化育萬物的圣人，其所作所為都能與自然的發(fā)展變化相吻全。向?qū)κ忠辉僖u擊，反反復(fù)復(fù)，所有的事情都可以通過說話反映出來，圣人可以誘惑愚者和智者，這些不必再懷疑。對別人的了解，就象比目魚一樣沒有距離；掌握對方的言論就像聲音與回響一樣相符；明了對方的情形，就像光和影子一樣不走樣；偵察對方的言辭，就像用磁石來吸取鋼針，用舌頭來獲取焦骨上的肉一樣萬無一失。 以道術(shù)來進言當(dāng)應(yīng)合時宜。首先摘了《詩經(jīng)》和《書經(jīng)》的教誨，再綜合分析利弊得失，最后討論就任還是離 職。這就是“抵”的原理。 一定要首先考察派別的相同和不同之處，區(qū)別各種對的和不對的議論，了解對內(nèi)、外的各種進言，掌握有余和不足的程度，決定事關(guān)安危的計謀。雖然如此，不是要小心謹慎，不可喪失其節(jié)度。 總之，無論把這種“忤合”之術(shù)用在大的范圍，還是用在小的范圍，其功用是相同的。 那些感情從內(nèi)部發(fā)生變化的人，必然要通過形態(tài)顯現(xiàn)于外表。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 6 樓 《鬼谷子》摩篇第八 譯 文 所謂“摩意”是 “揣情”的具體辦 法。 那些主持軍隊而日益壓倒敵人的統(tǒng)帥，堅持不懈地與敵軍對抗，卻不去爭城奪地，不消耗人力物力，堅持不懈地與敵軍對抗，卻不去爭城奪地，不消耗人力物力，因此老百姓不知道為何邦國臣服，不知道什么是恐懼。這也反映“內(nèi)符”與“外摩”的道理。不該去的地方，是那時沒有可以開導(dǎo)的對象；不該來的地方，是因為這里沒有能接受你這樣的說法。 游說辭令有許多類，所說之事又隨時變化。 凡是這類事情都是一樣的道理。同樣道理，向人臣進行游說時，必須與他談?wù)撍角椤? 如果能徹底認清這種道理的真義，就可以與人交談，假如雙方談得很投機，就可以發(fā)展長遠的和目前的關(guān)系。以上講善守其位。圣人要重用這些臣民，因此能很好地掌握他們， 并且要遵循客觀規(guī)律，所以才能長久，以上講遵規(guī)循理。 故嘗試論之：世俗之所謂知故者，有不為大盜積者乎？其所謂圣者，有不為大盜守者乎？ 何以知其然耶？昔者，齊國鄰邑相望，雞狗之音相聞，網(wǎng)罟屋州閭鄉(xiāng)里者，曷常不法圣人哉！然而，田成子一朝殺齊君，而盜其國。應(yīng)對者，利辭也；利辭者，輪論也。諱忌也；“眾口爍金”，言有曲故也?！苍默F(xiàn)已失傳〕 【譯文】“游說”，就是說服別人；要能說服別 人，就要給人以幫助?！氨娙说目诳梢匀刍饘佟?，這是產(chǎn)凡是言論都有復(fù)雜的背景和原因。對于聽覺來說，最寶貴的是清楚，對于思維 來說，最寶貴是是非分明；對于言辭來說，最寶貴的是出奇制勝。所以聰明的人不用自己的短處，而寧可用愚人的長處；不用自己的笨拙，而寧可用愚人的技巧，因此才不至陷于困于困境。凡是伶俐的外交辭令，都是不實在的言論。是故智者不用其所短，而用愚人之所長；不用其所拙，而用愚人之所巧，故不困也。難言者，卻論也；卻論者，釣幾幾。故田成子有乎盜賊之。內(nèi)外之情不通，怎么能知道世界的變化。人君如果能用全天下的眼睛 去觀看，就不會有什么看不見的；如果用全天下的耳朵去聽，就不會有什么聽不到的；如果用全天下的心去思考，就不人有什么不知道的。 一般說來，人們都希望遇到有利的事，不希望碰上禍患和被騙誘，希望最終能排除疑惑。如果是外人，卻知道內(nèi)情太多，就要有危險。因此，事情的突變都由于事物自身的漸變引起的。如果一天從早到晚不變更方向，就不會違背宗旨。因為說的容易犯忌。 －－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－ 《鬼谷子》權(quán)篇第九 譯 文 “游說”，就是說服別人；要能說服別人，就要給人以幫助。 在實施“摩意”時，有用和平語言的，有用義正詞嚴的，有用歡喜討好的，有用憤怒激勵的，有用名的，有用行為的，有用廉潔感化的，用用信譽說服的，有用利益誘惑的，有用謙卑奪取的?！按椤毙枰莆铡按А钡囊?guī)律，必須保密隱藏。這就是所說的“測深揣情”。 古代那些善于通過背離一方、趨向一主而橫行天下的人。變化和轉(zhuǎn)移就像鐵環(huán)一樣環(huán) 連而無中斷。 然后權(quán)量這些關(guān)系，如果還有不清楚的地方，就要進行研究，進行探索，使之為我所用。 萬事萬物在開始時都像秋毫之末一樣微小，一量發(fā)展起來就像泰山的根基一樣宏大。處理內(nèi)外大事必須明確理論和方法。詳細地思考后再來進言，支適應(yīng)形勢。就像陰變陽，又像陽轉(zhuǎn)陰、像賀變方，又像方轉(zhuǎn)賀一樣自如。他們隨機應(yīng)變很得當(dāng)，對對手的控制也很周到。動靜、虛實的原則，如果在未來和今天都得不到應(yīng)用，那就要到過去的歷史中去考察前人的經(jīng)驗。 凡是那些遵循“陽道”的一派，都可以稱 為“新生派”，他們以談?wù)摗吧啤眮黹_始游說；凡是那此遵循“陰道”的一派，都可以稱為“沒落派”，他們以談?wù)摗皭骸眮斫K止施展計謀。由此可見周全與保密的重要，應(yīng)當(dāng)謹慎地遵循這些規(guī)律。 右