【正文】 語區(qū)，莊學(xué)本報告中未將其單獨劃出。紅軍長征路過丹巴時，也有一些人員留下來定居。薩迦派俗稱花教，傳入丹巴時間最早，但影響很小，現(xiàn)只有白呷山八家寨的牟依寺一座寺院，且無喇嘛管理。清末至民國年間，道教火居派道士散居縣內(nèi)各漢族村落從事宗教活動，靜居派道士在縣城城隍廟、觀音閣、禹王宮及關(guān)帝廟、川主廟內(nèi)修煉。中秋之夜，家家賞月，各族一起歡度良宵。 服飾 丹巴各民族民俗既各具特色又相互影響還反映在服飾方面。此廟始建于公元 1671 年（清康熙十年），初為笨教寺廟，后漸成為藏傳佛教多教派及漢傳佛教、道教共同的寺廟。丹巴現(xiàn)存的石碉一般最早建于宋元時期，多為清乾隆時期平定大小金川時修筑。位于縣城西北 80 公里外莫斯卡牧區(qū)的金龍寺為紅教寺廟，此廟始建于公元 1786 年（清乾隆五十年），廟內(nèi)存放的《格薩爾王傳》嶺國人物系列石刻畫像有重要的研究價值。清平定大小金川后，將墨 爾多山列入祭祀，也有一些漢族高僧來此修行，此山便逐漸成為丹巴各族群眾心目中的神山，漢文化也在神山上扎下根。丹巴藏族民居過去多為碉房、碉樓，現(xiàn)在縣內(nèi)各地還可見到這樣的傳統(tǒng)建筑。漢族也有不少人重視過嘉絨年，節(jié)日中他們與藏族群眾一樣互致問候。漢叉佛教在丹巴的影響有限，無單獨的寺廟。據(jù)藏文史籍記載，吐蕃往常 8 世紀初推行滅苯興佛，不少苯教徒被迫逃往嘉絨地區(qū)，丹巴一帶因此成為苯教的一個活動中心，信徒眾多，寺廟遍布各地，影響一直很大。陜西人早在元代就開始進入甘 孜州一帶，這與元代設(shè)陜西四川行省，并規(guī)定這一帶土官頭人朝貢由陜西官府辦理有關(guān)，盡管后來行政設(shè)置有所變化，但這種情況卻一直延續(xù)下來。今巴底、太平橋和半扇門上半鄉(xiāng)等地屬嘉絨語區(qū)。盡管當年建縣未果，但有關(guān)準備工作已為 1912 年民國建縣奠定了基礎(chǔ)。元在今四川藏區(qū)設(shè)宣慰、宣撫、安撫、招討諸使及萬戶、總管諸府，皆隸于宣政院。位于大渡河支流小金川左岸的中路鄉(xiāng)新石器時代文化古遺址表明，土著先民約在 5000 年前就已在丹巴這塊肥沃的土地上繁衍生息，并已從游牧走向定居。 隋唐時期，南下的羌人部落與土著部落經(jīng)過長期融合，在近甘孜、阿壩一帶形成了許多部落和地方政權(quán)。公元 1403 年（明永樂元年），大小金川哈依拉木內(nèi)附，被封為金川寺演化禪師，近縣境內(nèi)大小金川及革什扎河流域為其管轄。 丹巴水草豐茂，氣候宜人，自古以來就有人類活動于此。這 部分藏族人口較少，散居在丹東、邊耳、巴底、革什扎、東谷和太平橋鄉(xiāng)的宅壟牛場等牧業(yè)村，主要從事牧業(yè)，當?shù)匾虼朔Q之為牛場娃，又因其所操語言屬安多方言，所以又稱其為安多娃。解放后，各行各業(yè)的漢族干部 職工因工作需要也有不害臊人定居下來。噶瑪噶舉派俗稱白教，傳入丹巴的時間也較早，但其影響也微小，現(xiàn)也僅有一座寺廟，且也無喇嘛管理。除漢族外，有的羌族群眾也信奉道教。最有地方特色同時又集中反映民俗相互影響的是墨爾多山神生日節(jié)。漢族進入丹巴時，服飾 最初與原遷出地一樣，由于與藏族雜居，又生活在甘愿上，服飾逐漸發(fā)生改變。公元 1908 年（清光緒 三十四年）曾請漢族工匠翻修擴建，1942 年毀于火災(zāi)后又重建。石碉一般四角，也有五角、六角、八角碉，甚至還有十三角碉。寺中有百余平方米的精美壁畫，畫面上有墨爾多山神、唐東杰布、米拉日巴女媧等，也反映了丹巴藏漢文化與佛道兩教并存的文化特點。據(jù)藏文典籍記載，雜唐代，此上就已是苯教和藏傳佛教的圣地，白若雜那等著名高僧曾在山中修行、譯經(jīng)。自釀的青稞酒、咂酒亦為當?shù)馗髯迦嗣袼矏邸０屯?、革什扎從冬月初一至十五，按家族依次過，喇嘛、貢巴馬依次到各家族念經(jīng)祝福。 漢族進入丹巴后，漢傳佛教與道教也隨之傳入丹巴。這種古老宗教有許多自然崇拜的特點， 沖表神山、神石、神樹、神水，在丹巴特別崇拜墨爾多神山。到丹巴定居的漢族