【正文】 后就接受生活賜予的每一樣?xùn)|西吧，生活中往往缺少的不是快樂，而是發(fā)現(xiàn)快樂的眼睛。不做同而不和，不求甚解的小人。” (《孟子 .公孫丑上》 )“ 頁 1 完美不是陷阱，人們誤入歧途只因會錯了意。” (伏爾泰 )“ 所貴者權(quán) (君子時中 )—— “情況在不斷地變化”。萬物之靈之高明，在於透過萬花筒般的無數(shù)表象，悟出一個“無過無不及”的優(yōu)化求中道理，并進(jìn)而掌握這個優(yōu)化求中的主要途徑，方能落實(shí)求中的具體措施?！? 過猶不及 —— 《論語 .先進(jìn)》中記載著孔子和子貢的談話。 允執(zhí)其中 —— 中庸之道者，“用中為常道也”。現(xiàn)在人們在物質(zhì)的侵蝕下，在多種價值觀的影響下，容易行為失據(jù)，離中庸?jié)u遠(yuǎn)，以致于常常心理失衡，痛苦絕望。 以中庸之道教學(xué)，能更好地發(fā)揮老師和學(xué)生的積極性。面對才華橫溢，不放棄收斂鋒芒；面對勇敢，不放棄畏懼；面對矜莊，不放棄隨和??我想，孔子之所以成為圣人，就在于此?！吨杏埂吩谒未臅r候被朱熹從《禮記》中抽出來，和《論語》、《孟子》、 《大學(xué)》合稱為“四書”，成為儒家推崇的必讀書目，可見它們作為儒家經(jīng)典的組成部分價值獨(dú)特，影響深遠(yuǎn)?！疤煜聡铱删?，爵祿可辭也，自刃可蹈也，中庸不可能也。 在中庸中講到“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。 中國古人已經(jīng)給我們提供了極其深刻的“中庸”智慧，我們應(yīng)充分地利用它，完善我們的工作，完善我們的生命。 就拿香港回歸來說，中央政府并沒有強(qiáng)硬地要求香港必須實(shí)行社會主義制度，而是采用了“一國兩制”。所以人一定要中正，也就是一定要 端正自己，端正自己的心態(tài)，反省認(rèn)識自己的不足，然后彌補(bǔ)不足再接再勵，不怨天不尤人。素富貴，行乎富貴；素貧賤，生平貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難；君子無入而不自得焉。 所以人之所以有“求”的原因在于不能端正自己，即不能正己。因此，我們要時常修心養(yǎng)性不抱怨，不怨天尤人。無論遇到什么人或者什么事，不論今后會遭遇怎樣的挫折，我們都要學(xué)會“反求諸己”，凡事都要從自身找原因，我們應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)孟子“吾日三省吾身”的品質(zhì)。故其第一章以“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”燭照通篇。相傳是孔子之孫子思寫的經(jīng)典文本，或者是秦漢時儒家的作品，被收錄在《小戴禮記》中，后來獨(dú)立成一書，南宋朱熹又將其分成三十三章。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)”、“知恥近乎勇”“行遠(yuǎn)必自邇，登高必自卑”，看看原文，再看看現(xiàn)代專家的譯文，感覺我們古人真不簡單。但是，我還是堅持晨讀，并查閱了一些資料輔助理解。書中說“性”“道”不可須臾離開自身，要從“戒慎”“恐懼”“隱顯”“慎獨(dú)”等方面培養(yǎng)自身 的品德，掌握中庸之道，促成中和。自古貪者都是活得很痛苦的。求天保 佐不順?biāo)?，求人施助不順?biāo)?，便產(chǎn)生了怨，怨天尤人。 在其位謀其職，則無怨。 其三，失敗導(dǎo)致生怨，怨天，怨人、怨自己。因為無論是力量偏大還是不足，都會從平衡木上掉下來。 我再舉一個反面例子，現(xiàn)在正在肆虐的“金融危機(jī)”，究其原因第一是美國的超前消費(fèi)方式實(shí)在過頭；其二是美國的金融界和房地產(chǎn)商人的過分貪婪；其三是美國的監(jiān)管力度不夠。無論是在古代還是在現(xiàn)代，社會情況總是在不斷地變化的，就馬克思主義哲學(xué)來講，我們需要實(shí)事求是，無論做什么事都需要根據(jù)現(xiàn)實(shí)狀況，實(shí)事求是的調(diào)整自己的計劃和目標(biāo)。一個人要保持中正平和，需要從容淡定，需要控制好自己的情緒，不能過喜過憂，不能過怒過哀?！? 在現(xiàn)今這個時代，越來越多的人隨波逐流，肆意妄為，沒有原則，沒有持之以恒的目標(biāo)，越來越少的人做到不偏不倚，中正平和?！? 以中庸之道處世，能調(diào)和各方面的關(guān)系。生活中，面對過失，不過分埋怨別人，也不過分自責(zé)；面對榮譽(yù)，不過分張揚(yáng)，也不過分低調(diào)；面對困難，不過分躊躇，也不過分淡定。 “中不偏，庸不易。 關(guān)於中庸原理，散見儒家論述，并不完全集中在子思傳作的《中庸》章句?！叭诵奈┪?，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中” (《虞書 .大禹謨》 )者，舜之所以授禹也也。 過頭和不及是事物的兩種極端化傾向，或者說兩種錯誤傾向，孔子認(rèn)為都不足取。事物通過變革達(dá)到實(shí)質(zhì)上的統(tǒng)一或調(diào)諧狀態(tài)，叫做“和” 。 “中無定體，隨時而在”。允執(zhí)厥中才是完美之道，世間萬物自有其紋理，順其自然才能如“庖丁解?！鞍阌稳杏杏?，自得其 樂。 君子審時度勢，相機(jī)行事。也許我們應(yīng)該懷著一顆孩童般的求知之心去對待那頑皮的真理，才既不會灰心喪氣，又不會驕傲自滿。其中也體現(xiàn)了儒家關(guān)于修身、治國、處世等方面的倫理道德思想。就好比琴弦，拉得太松，就不成曲調(diào) 。”“白刃可蹈也，中庸不可能也。程頤說：“不偏不倚叫做中，不變不更叫做庸；中是天下的正道，庸是天下的定理。致中和，天地位焉，萬物育焉。所以子曰：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。這就需要有大毅力和大品格的人，才能達(dá)成中庸之道。想拔苗助長，一蹴而就，你們說可行嗎？語文學(xué)習(xí)是如此，其它學(xué)科亦是如此。處理這些事情，需 要采用中庸之道，達(dá)成“當(dāng)下心安”?！笨鬃右馑际钦f，品德高尚的人和順而不隨波逐流 ，中立而不偏不倚，堅守而不改變志向這才是真強(qiáng)??！“世人皆濁我獨(dú)醒。故君子無入而不自得焉。 知‘道’而使其通，是所謂中?！罢\”乃人