比較儒家的“仁愛”與墨家的“兼愛”論文(存儲版)
【正文】 想體系的核心。因此“泛愛眾”所涉及的實際上是個體成員與氏族整體關(guān)系，本質(zhì)上是對整個氏族或宗族的愛，用以維系氏族內(nèi)部的團結(jié)和穩(wěn)定。在他看來，人不僅僅是家族、等級的成員，還是人類的一員。墨子為了調(diào)和個人利益與他人利益之間的矛盾與沖突，將愛與利結(jié)合，借著主動的先愛他人，從而達到人人互愛、互利的境界，使得墨家的兼愛具有功利主義的色彩。墨子所謂的兼愛，似乎沒有理論方面的超越性，只略同于儒家在事行方面的仁。墨子認為人應(yīng)該去愛別人之親，其原因是這樣做自己的雙親也可以得到別人的愛與利，即投之以桃，抱之以梨。孔子為解決當(dāng)時社會沖突，提出了兩個理論原則：一是仁，二是和。墨子的愛的學(xué)說比儒家更徹底、更富于理想性，因而也更脫離中國農(nóng)業(yè)宗法社會的實際。但是，儒墨兩家在“愛人”學(xué)說上，仍有重大的區(qū)別。孔子生活在春秋戰(zhàn)國末期，是一大動蕩的時期，如果用一句話來說明當(dāng)時的社會，那就是“禮壞樂崩”。墨家的愛，也可以表現(xiàn)為忠，但其所以忠乃是希望人人都忠，既可利人又可利己。正是在后一意義上，“仁”常常與“道”相通。墨家的“兼相愛”常與“交相利”相提并論。眾就不僅僅是貴族，而是包括奴隸在內(nèi)的大眾。但“愛親”與“愛眾”畢竟反映了兩個不同層次的倫理關(guān)系。墨子“兼愛”觀所指的對象是具體的人：君臣，父子，大夫，諸候。可見，孔子的戰(zhàn)爭倫理觀蘊含著對“和平統(tǒng)一”的向往和追求。［3］當(dāng)時熱衷于征戰(zhàn)的諸候，他們不惜投入龐大的人力和財力，以求達到掠奪別國的土地和奴役別國的人民的目的。另外，在人際關(guān)系中，通過父母的紐帶出現(xiàn)了其他的社會關(guān)系網(wǎng)，在血緣上最親的當(dāng)屬一個人的弟兄姐妹，因此，儒家又提出“悌”的概念，將對父母的余愛傾注到與父母有直接關(guān)系的人身上。墨子認為不論國家大小強弱，都是天之國，都應(yīng)該平等；不論上層統(tǒng)治階級的天子、諸侯、公卿、大夫；還是被統(tǒng)治階級的農(nóng)民、工匠、庶子、農(nóng)奴，都是天之民，在天之前，一律平等。從時間、空間而言，愛是沒有時空限制，無論是對大區(qū)域、小區(qū)域的人，或是此方、他方之人，亦或是過去、現(xiàn)在、未來世的人，皆應(yīng)平等的對待，愛他人如愛自己，彼此相愛，不分彼此。墨子倡導(dǎo)“兼愛”不是停留在空泛的說教上，而是要解決實際問題，要著眼于實利。本文著力探討兩種關(guān)于愛的觀念的異同。墨子提出的“兼相愛、交相利、非攻、節(jié)用”等思想，構(gòu)成了墨家學(xué)說的核心。孔子關(guān)于“仁”的觀念,發(fā)端于西周時期的人本思想?！叭蕫邸苯⒃凇坝H親”血緣關(guān)系基礎(chǔ)之上，認為只有在愛有差等的前提下，才談得上“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。墨子的“兼愛”觀已經(jīng)超越了血緣的限制，不分血緣關(guān)系的親疏遠近和身份等級的貴賤高低，一律人己等視，視他人如自己，愛他人如愛自己，愛他人的親人猶如愛自己的親人，不論階級、貴賤，普遍無有差別地泛愛
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