先秦法家關(guān)于君主專制主義的理論-免費(fèi)閱讀
【正文】 強(qiáng)化君主專制制度在當(dāng)時(shí)是必然的，但卻不好說(shuō)它是歷史之善，相反，在很大程度上應(yīng)該說(shuō)屬于歷史之惡。在當(dāng)時(shí)，沒(méi)有君主專制，變法就難于進(jìn)行?！睘榱颂羝鹁鞯牟录?，又說(shuō)諸子百家稱頌堯、舜是鼓動(dòng)人臣造反。韓非認(rèn)為這是誣妄之論。奸劫?gòu)s臣》說(shuō)：“世主美仁義之名而不察其實(shí)，是以大者國(guó)亡身死，小者地削主卑。其中最根本的一點(diǎn)，他們認(rèn)為儒、墨的仁愛(ài)之論違反了好利的本性。人類不同于動(dòng)物的重要標(biāo)志之一，是人類有能動(dòng)的意識(shí)活動(dòng)，有豐富的精神生產(chǎn)，把法作為人們的行動(dòng)規(guī)范，從法學(xué)觀點(diǎn)看，是合乎邏輯的，但用來(lái)限制人們的精神活動(dòng)就太過(guò)分了。飾邪》?！币磺谐址ㄍ庵f(shuō)者均為“不牧之民，繩之外也。《管子法法》。民力竭，則令不行矣?！薄豆茏印分械姆遗蓪?duì)土地問(wèn)題在政治中的位作了更深切的論述，《乘馬》說(shuō)：“地者，政之本也，是故地可以正政也。另一方面，用土地作為獎(jiǎng)賞的資本，用于獎(jiǎng)勵(lì)耕戰(zhàn)之士。 控制利柄主要是講君主要控制住土地。韓非稱這些人為蠹蟲(chóng)，主張嚴(yán)加取締，直至滅身。慎法》直言不諱地承認(rèn)：“民之所苦者無(wú)(作“唯”講)耕，危道無(wú)戰(zhàn)。靳令》說(shuō)：“利出一空(孔)者，其國(guó)無(wú)敵?！庇终f(shuō)：“法立而民樂(lè)之，令出而民銜之；法令之合于民心，如符節(jié)之相得也，則主尊顯?！表n非把問(wèn)題說(shuō)得更透徹，父母子女之間“皆挾自為之心”。先秦諸子對(duì)人性有各式各樣的看法，許多人在善、惡上兜圈子，爭(zhēng)論不休。輕罪重罰理論是一種野蠻的主義，這只能是專制主義的極端表現(xiàn)?！度?qiáng)》說(shuō)：“王者刑九賞一；強(qiáng)國(guó)刑七賞三；削國(guó)者刑五賞五。開(kāi)塞》。這里有什么民主可言? 我們還可以從輕罪重罰理論中看到法是君主專制的工具。用行政手段使民不停地由窮變富，再由富變窮，是弱民的又一方術(shù)。但法家的勝民說(shuō)有它的特殊內(nèi)容。其中別貴賤、明等級(jí)是核心。法家雖然反復(fù)規(guī)勸君主依法行事，但法家從來(lái)也沒(méi)有把君主列入法網(wǎng)之內(nèi)。任法》把問(wèn)題說(shuō)得十分明白：“有生法，有守法，有法于法。”《韓非子”《管子《管子 韓非描繪的君主專制的格局是這樣的：“事在四方，要在中央?！渡髯舆@就是《管子 君主的獨(dú)斷也不排斥兼聽(tīng)，法家相當(dāng)重視傾聽(tīng)臣子的意見(jiàn)。知忠》。 《慎子故在深宮之中，而明照四海之內(nèi)。自然之勢(shì)指客觀條件既成情況下對(duì)權(quán)勢(shì)地位的繼承?！彼詸?quán)勢(shì)只能由君獨(dú)操。慎到以后的法家都接受了慎到君主獨(dú)操權(quán)勢(shì)的理論，并作了進(jìn)一步發(fā)展?！?《慎子” 《韓非子逸文》。子兩位而家不亂者，父在也”。在權(quán)力的層次結(jié)構(gòu)中，每一層的最高權(quán)力也只能由一人獨(dú)掌。你相信歷史進(jìn)化嗎?進(jìn)化的決定者是君主；你相信事物有本源嗎?君主就是本源，就是一切文明的創(chuàng)造者；你相信規(guī)律和必然性嗎?規(guī)律就在君主的手里和言行之中。是以明君守始以知萬(wàn)物之源，治紀(jì)以知善敗之端。很明顯，這種理論對(duì)君主專制是極為有利的。君臣》。所謂歸本于黃老，包括哲學(xué)上的許多內(nèi)容，其中最主要的是接受了黃老有關(guān)道的理論?！薄渡叹龝?shū)》的見(jiàn)解更要深刻些。威德》。開(kāi)塞》把歷史分為“上世”、“中世”、“近代”三個(gè)不同歷史時(shí)期?！薄俄n非子法家雖然把君主專制思想推向了極端，可是他們對(duì)這一套理論卻不大相信。他們走的是另一條路，概括言之叫做“圣化”。奸劫?gòu)s臣》說(shuō)：“圣人者，審于是非之實(shí)，察于治亂之情也。韓非把歷史分為“上古”、“中古”、“近世”、“當(dāng)今”四個(gè)時(shí)期。慎到所說(shuō)的“理”，即人們的行為規(guī)范和準(zhǔn)則。作者從個(gè)人、家庭與社會(huì)的矛盾，財(cái)產(chǎn)分配的矛盾以及權(quán)力占有的矛盾總合斗爭(zhēng)中闡述了君主的產(chǎn)生 參見(jiàn)《商君書(shū)法家認(rèn)為人類社會(huì)矛盾運(yùn)動(dòng)是君主產(chǎn)生的基礎(chǔ)，君主又把人類從自相爭(zhēng)斗瀕臨危亡的險(xiǎn)境中拯救出來(lái)，把人類從“獸處群居，以力相征”，“智者詐愚，強(qiáng)者陵弱，老幼孤獨(dú)不得其所” 《管子黃老的道是唯物的，抑或是唯心的，暫且不論，要之，道是萬(wàn)物之源，同時(shí)又是事物的運(yùn)動(dòng)規(guī)律。；其二，法對(duì)紛紜的人事要一視同仁，如同“權(quán)衡”、“尺寸”一樣，公正無(wú)私。 韓非繼承了上述理論，但又進(jìn)一步提出了君與道同體說(shuō)?！薄稉P(yáng)權(quán)》說(shuō)：“明君貴獨(dú)道之容。法家通過(guò)對(duì)君主的圣化把君主置于人類社會(huì)之上和認(rèn)識(shí)之顛。慎到認(rèn)為“兩”和“雜”是亂之源?！俺加袃晌徽撸瑖?guó)必亂?！豆茏印分械姆遗衫^承了慎到這一思想。八經(jīng)》。威德》?！豆茏印镀叱计咧鳌氛f(shuō)：“權(quán)勢(shì)者，人主之所獨(dú)守也。人為之勢(shì)是指君主在可能條件下能動(dòng)地運(yùn)用權(quán)勢(shì)?！薄巴?yán)之勢(shì)”是指嚴(yán)刑峻罰，《人主》說(shuō)：“威勢(shì)者，人主之筋力也。威德》。明此理?！豆茏用鞣ń狻匪f(shuō)的，“兼聽(tīng)而獨(dú)斷”。威德》說(shuō)：“立天子以為天下，非立天下以為天子也。圣人執(zhí)要，四方來(lái)效。君臣下》也描繪了類似情景，“千里之內(nèi)，束布之罰，一畝之賦，盡可知也”。法法》說(shuō)：“巧者能生規(guī)距，不能廢規(guī)距而正方圓。詭使》說(shuō)：“夫立法令者以廢私也，法令行而私道廢矣。夫生法者，君也；守法者，臣也；法于法者，民也。他們一貫認(rèn)為君主的權(quán)力在法之上。《慎子法律既然明明規(guī)定人人不平等，哪里還會(huì)有法律面前人人平等呢?保護(hù)貴賤等級(jí)制的法只能是為專制主義服務(wù)的法。勝民的基本精神在于“弱民”，《商君書(shū)《說(shuō)民》說(shuō)：“治國(guó)之舉，貴令貧者富，富者貧。在法家著述中有主張用刑和平者，如《管子》中的《霸行》、《形勢(shì)解》等。如果對(duì)巧詐虛偽者實(shí)行德義，只能是為虎添翼。”法家主張實(shí)行輕罪重罰還有這樣一個(gè)邏輯：輕罪重罰使人們不敢犯輕罪，自然更不敢犯重罪。由上可以看出，法家所實(shí)行的法治(或法制)與民主和在法律面前人人平等毫不相干，法家的法治只是君主專制的手段。法家直截了當(dāng)?shù)匦?，人的本性就是兩個(gè)字：好利。 《韓非子”但在實(shí)際上，法家決不是一切從民利益出發(fā)，也決不讓人們的利心漫游，而是以利為杠桿去控制臣民的生活。利出二空者，〔其〕國(guó)半利?！薄锻鈨?nèi)》說(shuō)：“民之內(nèi)事，莫苦于農(nóng)。在法家看來(lái)，問(wèn)題并不在于有那么一些人不事耕戰(zhàn)，而在于他們對(duì)農(nóng)戰(zhàn)之民起著瓦解作用。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，諸侯在一國(guó)之內(nèi)擁有土地的最高所有權(quán)?！渡叹龝?shū)”《問(wèn)》篇說(shuō)：“理國(guó)之道，地德為首?！薄栋娣ā氛f(shuō)：“民不足，令乃辱。究竟如何解決這個(gè)矛盾，法家沒(méi)有
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