【正文】 要想與人合作，就要把力量用在內(nèi)部，要想離開現(xiàn)職，就要擾力量用在外面。在這種情況下，如果朝廷詔命自己，雖然也要迎接，但又要拒絕。 《鬼谷子》抵戲第四 物 有自然，事有合離。罅者，澗也。經(jīng)起秋毫之末，揮之于太山之本。圣人見萌牙戲罅， 則抵之以法。 自天地之合離終始，必有戲隙，不可不察也。能因能循，為天地守神。 所謂“”就是“瑕罅”，而“罅”就是容器的裂痕，裂痕會由小彎大。萬事萬物在開始時都像秋毫之末一樣微小，一量發(fā)展起來就像泰山的根基一樣宏大。當(dāng)圣人看到輕微的裂痕時，就設(shè)法治理。諸候之間互相征伐，斗爭頻繁，不可勝數(shù)，在這個混亂的時代，善于斗爭的諸候才是強者。當(dāng)世道不需要“抵 ” 時候，就深深地隱居起來，以等待時機；當(dāng)世道有可以“抵”弊端時，對上 層可以合作，對下屬可以督查，有所依據(jù)、有所遵循，這樣就成了天地的守護神。鉤箝之語，其說辭也，乍同乍異。 將欲 用之于天下，必度權(quán)量能，見天時之盛衰，制地形之廣狹、阻險之難易，人民貨財之多少，諸侯之交孰親孰疏，孰愛孰憎，心意之慮懷。 譯文： 凡是揣度人的智謀和測量人的才干，就是為了吸引遠(yuǎn)處的人才和招來近處的人才，造成一種聲勢，進一步掌握 事物發(fā)展變化的規(guī)律。借助用引誘對手說話的言辭，然后通過恭維來鉗信對手。 想要重用某些人時，或者先賞賜財物、珠寶、玉石、白壁和美麗的東西，以便對他們進行度探；或者通過衡量才能創(chuàng)造態(tài)勢，來吸引他們；或者通過尋找漏洞來控制對方，在這個過程中要動用抵之術(shù)。最后再用“鉗”的方法把對方控制住。這樣就可以實現(xiàn)合縱，也可以實現(xiàn)連橫；可以引而向東，也可以引而向西；可以引而向南，可以引而向北；可以引而返還，也可以引而復(fù)去。是以圣人居天地之間，立身、御世、施教、揚聲、明名也；必因事物之會，觀天時之宜，因知所多所少，以此先知之，與之轉(zhuǎn)化。必先謀慮計定，而后行之以飛箝之術(shù)。 非至圣達(dá)奧，不能御世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質(zhì)不惠，不能用兵；忠實無實，不能知人；故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短遠(yuǎn)近孰不知，乃可以進，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫。彼此之間環(huán)轉(zhuǎn)反復(fù)，互相依賴，需要根據(jù)實際情況進行控制。世界上的萬事萬物也沒有永遠(yuǎn)居于榜樣地位的。合乎這一方的意愿，就要違背另一主的意愿；違背另一方的意愿，才可能合乎這一主的意愿。因此，無論在何時何地都要進 行謀劃、分析，計算準(zhǔn)確了以后再實行“忤合”之術(shù)。呂尚三次臣服周文王，三次臣服殷紂是懂得天命的制約，所以才能歸順一主而毫不猶豫。 《鬼谷子》揣篇第七 古之善用天下者，必量天下之權(quán)，而揣諸侯之情。必以其甚懼之時，往而極其惡也；其有惡者，不能隱其情。 故計國事者，則當(dāng)審權(quán)量；說人主， 則當(dāng)審揣情；謀慮情欲，必出于此。常有事于人，人莫能先，先事而生，此最難為。生事者，幾之勢也。對那些已經(jīng)受到感動之后，仍不網(wǎng)球有異常變化的人，就要改變游說對象，不要再對他說什么了，而應(yīng)秘方向他所親近的人去游說，這樣就可以知道他安危不為所動的原因。 所以謀劃國家大事的人，就應(yīng)當(dāng)詳細(xì)衡量本國的各方面力量；游說他國的君主的人，則應(yīng)當(dāng)全面揣測別國君主的想法，避其所短，從其所長。所以雖然有古代先王的德行，有圣人的高超的智謀，不揣度透徹的基礎(chǔ)和游說的通用法則。游說活動必須深謀遠(yuǎn)慮的選擇時機。 《鬼谷子》摩篇第八 摩者，揣之術(shù)也。故微而去之，是謂塞□匿端，隱貌逃情，而人不知，故能成其事而無患。圣人謀之于陰，故曰神；成之于陽，故曰明，所謂主事日成者，積德也，而民安之，不知其所以利。平者，靜也。名者，發(fā)也。利者，求也。故謀必欲周密；必?fù)衿渌c通者說也，故曰：或結(jié)而無隙也。此言內(nèi)符之應(yīng)外摩也如是，故曰：摩之以其類，焉有不相應(yīng)者；乃摩之以其欲，焉有不聽者?！皟?nèi)符”是“揣”的對象。 在達(dá)到了這個目的之后，要在適當(dāng)?shù)臅r候離開對方 ，把動機隱藏起來，消除痕跡，偽裝外表，加避實情，使人無法知道是誰辦成的這件事。 古代善于“摩意”的人，就像拿著釣鉤到水潭邊上去釣魚一樣。所謂“主事日晟”的人是暗中積累德行，老百姓安居樂業(yè)，卻不知道為什么會享受到這些利益，他們還在暗中積累善行，老百姓生活在善政卻不知道為什么會有這樣的局面。 在實施“摩意”時，有用各平戟的，有用正義責(zé)難的，有用娛樂討好的，有用憤怒激勵的，有用名詞威嚇的，有用行為逼的，有用廉潔感化的，用用信譽說服的，有用利益誘惑的，有用謙卑奪取的。因此，謀劃策略，最困難的就是是周到慎密；進行游說，最困難的就是讓對方全部 聽從自己的說矢；主辦事情，最困難的就是一定成功。要想使所主持之事取得預(yù)期的成功，必須有適當(dāng)?shù)姆椒?。好比抱著柴草向烈火走去，干燥的柴草向就首先著火燃燒；往平地倒水，低的地方就要先進水。所以說，按著事物的不同特性來實施“摩意”之術(shù)，哪有不瓜的呢？根據(jù)被游說者的喜好而施行“摩意”之術(shù)，哪有一個不聽從游說的呢？要想能獨往獨來，就要注意事物的細(xì)微變化，把握好時機，有成績也不停止，天長日久就一定能化育天下，取得最后成功。成義者，明之也；明之者，符驗也。先意承欲者，諂也；繁稱文辭者，博也；縱舍不疑者，決也；策選進謀者，權(quán)也；他分不足以窒非者，反也。故繁言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，（者見）要得理。物有不通者，圣人故不事也。是故智者不用其所短而用愚人之所長；不用其所拙而用愚人之所工；故不困也。故曰：辭言有五：曰病、曰恐、曰憂、曰怒、曰喜。怒者，妄動而不治也。是故與智者言，將以此明之；與不智者言，將以此教之；而甚難為也。聽貴聰，辭貴奇。 借 用花言巧語說服別人 ，要隨機應(yīng)變，有所斟酌。責(zé)難對方的言辭，是反對對方的論調(diào)，持這種論調(diào)時，是要 誘出對方心中的機密。而說穩(wěn)重話的人，卻由于能反抗而勝利。自己不對而又指責(zé)他人過錯的就是反抗者。一 搬 說來 ，雖 煩瑣的言辭不能紊亂，言辭縱橫自如而不迷亂，言辭形式或內(nèi)容有改變而不危險，重要的在于抓準(zhǔn)要點，掌握規(guī)律。古人有句話說： “嘴是用來吃東西的，不可以發(fā)言。當(dāng)說到對方的長處時，就要發(fā)揮對方的長處；當(dāng)說到對方的短處時，就回避對方的短處。 所以說，言辭有五種，即病言、怨言、憂言、怒言、喜言。所有這些都是待人接物之術(shù)；然而很多人卻背道而馳。整日不言談，不變化宗旨，所以智慧的可貴之處在于不紊亂。故鄭人之取玉也，載司南之車，為其不惑也。故墻壞于其隙，木毀于其節(jié)，斯蓋其分也。故為強者，積于弱也；為直者，積于曲也；有余者，積 于不足也；此其道術(shù)也。故說人主者，必與之言奇；說人臣者，必與之言私。故去之者，從之；從 之者，乘之。制人者，握權(quán)也。智用于眾人之所不能知，而能用于眾人之所不能見。言有之曰：「天地之化，在高在深；圣人之制道，在隱于匿。 譯文： 對于一個人來說 ， 凡是籌劃計謀都要遵循一定的法則 。 付度才干 ， 估量能力 ， 揣度情理 ， 也類似作事時使用指南針一樣 。 凡是這類事情都是一樣的道理 。 可見各種事物的道理是一致的 ， 不論反復(fù)多少次也都是有定數(shù)的 。 所以強大是由微弱積累而成 ； 直壯是由彎由積累而成 ； 有余是由于不足積累而成 ， 這就是因為 道數(shù) 得到了實行。 這就叫做 “ 計謀 ”。 雖然是自己人 ， 卻說有利于外 人的話 ,就要被疏遠(yuǎn) 。 無論遇到什么事情既不喜形于色也不怒目相待的人 ， 是感情深覺的人 ， 可以托之以機密大事 。 有智慧的人成事容易 ， 沒有理智慧的人成事困難 。 所以古代的先王所推行的大道是屬于 “ 陰 ” 的 ， 古語說 “ 天地的造化在于高與深 ， 圣 人的治道在于陷與匿 ， 并不是單純講求仁慈 ， 義理 ,忠慶 ， 信守 ， 不過是在維護不偏不倚的正道而已 ”。有利焉，去其利，則不受也；奇之所托。陽勵于一言，陰勵于二言， 平素、樞機以用；四者微而施之。故先王乃用蓍龜者，以自決也。 任何決斷本來都應(yīng)有利于決斷者的 ， 但是如果在其中隱含著不利的因素 ,那么決斷者就不會接受 ， 彼此之間的關(guān)系也會疏遠(yuǎn) ,這樣對為人決斷的人就不利了 ， 甚至還會遭到災(zāi)難 ,這樣決斷是失誤的 。 推測以往的事 ， 驗證未來的事 ， 再參考日常的事 。 因此說 ， 解決事情 ， 確定疑難 。 《鬼谷子》符言第十二 安徐正靜，其被節(jié)先肉。以天下之目視者，則無不見；以天下之耳聽者，則無不聞；以天下之心思慮者，則無不知；輻輳 并進，則明不可塞。右主德。右主賞。為善者，君與之賞；為非者，君與之罰。右主因。明知千里之外，隱微之中，是謂洞天下奸，莫不諳變更。 譯文： 如果身居君位的人能做到安祥 ， 從容 ， 正派 ， 沉靜 ， 既會順又能節(jié)制 ， 愿意給予并與世無爭 ， 這樣就可以心平氣和地面對下紛爭 。如果用全天下的耳朵去聽 ， 就不會有什么聽不到的 ； 如果用全天下的心去思考 ， 就不人有什么不知道的 。 高山仰望可看到頂 ， 深淵計量可測到底 ， 而神明的心境既正派又深覺 ,是無法測到底的 。 處罰與賞賜的信譽和堅決 ，應(yīng)驗證 于臣民所見所聞的事情 ， 這樣對于那些沒有親眼看到的和親耳聽到的人也有潛移默化的作用 。 心是九竅的統(tǒng)治者 ， 君是五官的首長 。 開放和封閉不適當(dāng) ， 就無法發(fā)現(xiàn)事物的根源 。 天下的奸邪的黑暗中也是不變的 。 名分與實際相符就能得以治理 ， 不相符則易產(chǎn)生動亂 。道者，天地之始，一其紀(jì)也。九窮十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。知類在窮，有所疑惑，通于心術(shù)，心無其術(shù)，必有不通。氣得其和，四者不衰。士者通達(dá)之神盛，乃能養(yǎng)志。道是天地的開始，道產(chǎn)生一，一是萬物的開端。 所以說，道是神明的根源，一是變化的開端。人體的九竅、人體的器官，都是氣進進出出的門戶，都由心所總管。人類的肉體與性命，都是出于天地的造化。這便叫做 化 ，即合符造化的精妙境界。真人，是跟天與道合一的，他能夠堅守 一 ，而且產(chǎn)生并養(yǎng)育萬物．懷著上天之心．施行道德．他是用無為之道指導(dǎo)思想而發(fā)出威勢的人。志者，欲之使也。養(yǎng)志則心通矣，知人則識分明矣。志意不實，則應(yīng)對不猛；應(yīng)對不猛，則志失而心氣虛；志失而心氣虛，則喪其神矣；神喪，則仿佛；仿佛，則參會不一。如果有了某種欲望，老是放在心里考慮，那么，志向便被欲望所役使。所以，對內(nèi)要培養(yǎng)志氣，對外要了解人。 如果不培養(yǎng)志氣，心氣就不穩(wěn)固；心氣不穩(wěn)固，思路便不通暢；思路不通暢，意志便不堅實；意志不堅實，應(yīng)對便不理直氣壯；應(yīng)對不理直氣壯，就是喪失志向和心氣衰弱的表現(xiàn)。如何培養(yǎng)志向呢 ?首先要從使自己鎮(zhèn)定開始；自己鎮(zhèn)定了，志向意愿便會充實堅定；志向意愿充實堅定，威勢就不會分散。意慮定則心遂安，心遂安則所行不錯，神自得矣。寄謀者，存亡之樞機。故寄謀之慮，務(wù)在實意；實意必從心術(shù)始。以通神明，應(yīng)于無方，而神宿矣。心一安靜，精神便會爽朗充沛；思考一深遠(yuǎn)，謀劃事情便能周詳。如果思想活動不安定而游離在外，奸邪之徒便可 憑借這種狀況干壞事，欺詐陰謀便可乘機迷惑自己，于是說出話來便不會經(jīng)過心的仔細(xì)思考。認(rèn)真聽取和接受別人的意見。 要自然無為，使得五臟和諧，六腑通暢，精、神、魂、魄都能固守不動。發(fā)現(xiàn)陰陽二氣周而復(fù)始的變化，探討出人世間治國方法的原理。憑道來了解一切，可以通達(dá)神明，可以應(yīng)接萬事萬物麗精神安如泰山。以實取虛，以有取無，若以鎰稱銖。將欲動變，必先養(yǎng)志以視間。 譯文： 發(fā)揮威力，要效法伏在地上準(zhǔn)備出擊的熊。沒有誰能抵擋．就能以發(fā)出的威力震動別人，那威勢像天一樣無不覆蓋。只要彎動一個指頭，便可看到其他指頭的變化。使自己思想意志充實堅定，是養(yǎng)護自己 的方法；自己講求退讓，便是使別人馴服的方法。威肅內(nèi)盛，推間而行之，則勢散。故善思間者，必內(nèi)精五氣，外視虛實，動而不失分散之實。 譯文： 散發(fā)威勢。威力收斂集中，內(nèi)部精神旺盛，善于利用對方的間隙采取行動，那么，威勢便可以發(fā)散出去。所以，要觀察對方的思想意志和辦事標(biāo)準(zhǔn)，運用揣摩之術(shù)游 說他，并采取不同的政治權(quán)謀謀劃各種事情，有時 圓轉(zhuǎn) 靈活，有時方正直率。他一旦行動．便不會失去散發(fā)威勢的實效，便會緊緊抓住對方的思想意志。 （六） 轉(zhuǎn)圖法猛獸 轉(zhuǎn)圓者，無窮之計也。故圣人懷此，用轉(zhuǎn)圓而求其合。圓者，所以合語；方者，所以錯事。所謂要像圓珠那樣運轉(zhuǎn)自如，便是指計謀沒有窮盡。智慧謀略，各有各的形態(tài)。 天地是沒有終極的，人事是變化無窮的，各自按照自然之道而形成類別。 圓轉(zhuǎn) 靈活，是為了使彼此意見融洽；方正直率，是為了正確地處理事務(wù)。事有適然，物有成敗，機危之動，不可不察。損之說之，物有不可者，圣人不為之辭。益之損之，皆為之辭。 譯文： 減損雜念以使心神專一，就使用靈蓍功法。所以，圣人用順應(yīng)自然的無為之道來對待所獲得的情況，觀察言辭要與事功相結(jié)合。因而能夠做到語言扼要而不繁瑣，心里虛靜而不亂想，志向堅定而不被擾亂，意念正當(dāng)而不偏邪。要善于利用 “ 分威 ”、“散勢”的權(quán)謀?？筛啥嬷?。逆之，雖盛必衰，此天道人君之大綱也。 由此而知，人君也有他必須遵循的客觀規(guī)律。 中經(jīng) 中經(jīng) ， 謂振窮趨急，施之能言厚德之人。而救拘執(zhí)者，養(yǎng)使小人 。是以見形為容，象體為貌，聞聲和音，解仇斗隙，綴去卻語，攝心守義。有守之人，目不視非，耳不聽邪，言必詩書，行不僻淫，以道為形，以聽為容，貌莊色溫，不可象貌而得也。 雖有美行盛譽，不可比目合翼相須也。強隙既斗，稱勝者高其功、盛其勢 ； 弱者衰其負(fù)、傷其卑、行其名、恥其宗 。 綴去者，謂綴己之系，言使有余思也故接貞信者，稱其行、厲其志，言可為可復(fù)，會之期喜。動以忌諱，示以時禁。方驗之，驚以奇怪，人系其心于己。守義者，謂守以人義，探心在內(nèi)以合也。 非賢智，不能守家以義，不能守國以道。能言之士，